第1部分
《《神话人格》》 · 荣格 · 2026-07-25
《神话人格》
作者:荣格
译者:冯川
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神话人格——荣 格冯
川著
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目 录mulu
序言…………………………………………………………………1…
荣格的生平………………………………………………………1…4一、童年和青少年时代………………………………………1…4二、命中注定的选择…………………………………………2…1三、职业生涯和学者地位的奠定……………………………2…5四、与弗洛伊德的恩怨………………………………………3…8
荣格的思想………………………………………………………5…1
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2荣格:神话人格
一、深海下的海床……………………………………………5…1二、原型与原始意象…………………………………………6…0三、“个性化”之路…………………………………………7…1四、心理的超越功能…………………………………………8…0五、人及其象征………………………………………………8…6
荣格的方法………………………………………………………9…7一、两种不同的释梦方法……………………………………9…8二、“蟹梦”意味着什么?…………………………………1…07三、放大与比较……………………………………………1…14四、现象学吗?……………………………………………1…20
荣格的先驱………………………………………………………1…34一、集体无意识与阿赖耶识………………………………1…35二、荣格与尼采……………………………………………1…40
荣格与中国传统文化…………………………………………1…50一、人的潜能的实现………………………………………1…51二、梦的预言与应验………………………………………1…58
荣格与西方当代思潮…………………………………………1…67一、精神分析的语言学转向………………………………1…67二、荣格与后结构主义……………………………………1…74三、荣格与当代阐释学……………………………………1…81四、荣格的后现代意义……………………………………1…93
荣格的世界性地位与影响……………………………………1…97
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目 录3
一、“埃拉诺斯”的精神会餐………………………………1…97二、若干当事人的回忆……………………………………2…02三、荣格的世界性声誉……………………………………2…08
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序 言xuyan
一位在本世纪享有巨大声誉,无论在什么意义上都堪称功成名就的伟人,竟然用《回忆. 梦. 反思》作为书名来传记自己的一生,这不免令人感到有一些沮丧和吃惊. 如果个人的生命价值真像他暗示的那样取决于内心世界的充实而不取决于现实生活中的成功,那么人们应该怎样去对他作出身份和地位的判断呢?即将结束的二十世纪为人们提供了那样多的成功机会和就业领域,而他却至今难以被确定为严格意义上的医生、科学家、心理学家和精神分析学家,这会不会正是因为他注重内心生活的完整更甚于外部世界的破碎呢?
当一个人把他的兴趣更多地从外部生活转向了内心世界,并试图通过阐释“心理”的种种象征而赋予人生以意义时,我
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们能够因为他曾经当过医生,从事过科学研究、心理治疗和精神分析,写作过各种各样的著作和文章,就把他定位为医生、科学家、心理学家、精神分析学家和现代意义上的哲学家与思想家吗?
这里,我并不是要给读者造成一种印象,仿佛我们面前的这位伟人是一位“古代”意义上的圣哲或先知——他醉心于神话、艺术、宗教,执著于一切精神产物和神秘象征的“文本”
阐释,始终不懈地致力于透析梦的预兆以及梦中包含的启示.尽管某些西方学者认为他基本上就是这样一种德性,我还是更宁愿和那些思想较为开放的传记作者一道,把他视为二十世纪最值得注意的精神现象之一,看看他究竟能否给我们以某些有益的启迪.毫无疑问,从职业上看,荣格首先是一名医生. 但作为医生,他的确与其他医生大异其趣. 这倒不是因为他并非一般的内科医生、外科医生而是一位精神病医生和心理医生,而是因为他根本不像大多数医生那样对医学问题持一种“科学的”
、“唯物的”态度. 例如,他居然不认为死亡是生命的终结,甚至断言死后的情形至今仍然未知——“死亡以后的‘科学’证据在哲学上根本是不可能的.对这种事情我们其实什么也不知道.”
(《人生诸阶段》)他认为对那些因死亡逼近而感到人生没有意义的人来说,相信灵魂不朽、相信死亡以后生命仍然存在比不相信要好一些;他认为信仰使人的生活变得充实,因此即使从实用主义的角度考虑,有信仰也比没有信仰要好一些. 对被迫处在死亡恐惧中的人们,他提倡以一种更能适合自己的解释去消除生命在死亡威胁下可能给人
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带来的毫无意义感.站在医生的立场,从治疗的角度考虑,他居然认为宗教信仰是符合心理卫生的:“作为医生,我认为从死亡中发现一种能够为之努力的目标是符合‘卫生’的;反之,在死亡面前退缩则是不健康、不正常的;它使我们的后半生完全失去了目的. 我因此认为拥有一个超世俗指向的宗教,从心理卫生的观点来看显然是合理的、可取的. 当我住在一间房子里,心里却知道它在两周内就要塌下来砸在我的头上,我所有的生命功能便会因为这一想法而受到损害;但如果我感到自己是安全的,我就能正常而舒适地居住在里面.因此,从心理治疗的立场,把死亡看成是一种转换,看成是生命过程的一部分,其范围和延续均在我们的认识能力之外,我认为是可取的.”
(同上,p21)这哪里还像一个医生,哪里还像一个相信科学、相信生命是一种“蛋白质现象”的人说的话. 这倒像一个用廉价谎言,用精神鸦片欺骗和麻醉病人的江湖郎中. ——但这些话中真的就一点深刻的智慧也没有吗?
同样,我们也不能把荣格等同于一般意义上的精神分析学家. 一般的精神分析学家通常都把自己对病人的帮助理解为帮助他人“适应”现实、“适应”外部世界. 他们认为他们的职责就是通过分析病人的深层心理,找出其不能与外界和谐的隐秘原因,并通过使病人最终摆脱这些梦魇的纠缠而走向对外部世界的顺从和适应. 但荣格心理学却抱着与此完全不同的宗旨. 在荣格心理学中,精神分析的目的,最终是为了达到精神的综合;这种综合只有在病人的心理取向从外部价值的执著,返回到内在价值的追求时才能实现. 心理治疗
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不能着眼于“向现实认同”而压抑自己的内在需求,相反它必须同时也接纳和吸收来自精神深处的“他性”
(theother)
,并经常与我们内心深处的“声音”作相互理解的对话. 换句话说,我们不能为了适应当前的现实而压抑那些一直是生命根本的需求,不能为了适应现实而使自己陷入精神的单一、枯竭、分裂和破碎. 在心理治疗中,荣格一直着眼于这样一条宗旨,那就是帮助病人摆脱囿于外部世界而不能回归精神故乡和重建精神家园的处境. 在对梦、幻觉和各种“症状”的重视中,荣格最终是要病人通过对“自性”
(theself)
的阐释,达到完整的自我认识并由此而把握住人生的意义. 可见,作为特殊意义上的精神治疗者和“现代先知”
,荣格与一般的精神分析学家是大异其趣的.但如果我们以为荣格的意义就仅限于开创了新的治疗方法和新的心理学学派,我们就大大限制了自己的眼界和视野.随着时间的推移,人们越来越清楚地看到,荣格的意义,已经远远超出了医学心理学的领域而对文学、艺术、历史、哲学、宗教等领域发生了广泛而持久的影响. 作为二十世纪的一位思想先驱,荣格对现代和后现代文化的影响,至今还没有被众多研究者们所穷尽. 举例来说,当六十年代西方结构主义思潮盛行的时候,不少人曾把荣格视为结构主义的先驱;但后来以德里达为代表的解构主义出现时,人们又颇为困惑地发觉:荣格对“理论体系”的坚决反对,以及通过“语词联想”
(wordsasociation)
、“放大”
(amplification)等方式对梦、幻觉、象征所作的自由而开放的解释,竟与德里达“延宕”
(defer)
、“扩散”
(disemination)
、“增补”
(suple-
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序 言5
meant)等说法有某种内在的联系,那么,德里达在阐述自己思想的时候,会不会也从荣格那里受到过某些启发呢?更奇怪的是,如果把梦、幻觉、象征等视为“自性”这位隐匿的作者写出来的“文本”
,那么荣格对这些文本所作的阐释,在方法上竟能够为当代阐释学提供非常有意义的借鉴. 凡此种种,都说明了荣格的意义还远远没有穷尽. 大约也正因为如此,许多思想僵化的人便认为荣格的学说难以“从技术上”
作学科“定位”
,而试图抹煞荣格在二十世纪思想文化领域中的突出贡献.荣格的难以“定位”
从下面这一事实可以看得十分清楚:1986年(荣格逝世后二十五年)
,“荣格与人文学科大会”在纽约召开. 这次会议的宗旨是重新估价荣格在现代思想文化中发挥的卓越而有争议的作用,重点是确定其对人文学科的阐释方法所作的特殊贡献. 同时,这次会议力图把荣格放在当代思想的背景中,对这位了不起的思想家作所谓“后荣格式读解”
(post-Jungianreading)。而其特殊背景之一,则是由于后结构主义在语言和文本等问题上提出了有力的挑战.这样,这次会议和由这次会议引发的“后荣格式读解”
,便成为对后现代文化和后精神分析学时代的一次展望.这一展望接触到众多问题,恰恰说明了荣格思想的丰富和驳杂. 从纽约大学的卡林. 巴纳比(KarinBarnaby)博士和霍夫斯塔拉大学的佩莱格里诺. 达西尔诺(Pe1egrinoD-Acierno)
教授合编的大会论文集可以看出,在这次大会上,人们从神话、宗教、人类学、哲学、文化、文学、历史、艺术、妇女等众多问题上,在后现代主义的背景中,讨论了荣
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格对文化阐释学的贡献. 讨论中人们特别提到了玛丽-路易丝. 冯. 弗兰茨(Marie-LouisevonFranz)
1972年在《荣格:他的神话与我们的时代》中说过的一段话. 这段话指出:
荣格的工作囊括了如此众多和如此不同的兴趣领域,他所产生的影响,迄今只能说刚刚开始.今天,人们对荣格的兴趣正越来越浓厚,特别在年轻一代中更是如此.与此相应的是:他的影响的日益增长,迄今也只能说仍然处在早期阶段;从现在起,三十年之后,我们可能会用完全不同的话语来讨论他的工作和他的著作.也就是说,荣格是如此领先于他的时代,以至今天人们也只能逐渐地追赶他的种种发现.
确实,这段话的重新被提及,表明了人们确信荣格丰厚而有待开发的思想中,还有许多未被认识的东西需要探索.也许,今天人们更应该着眼的正是如何去发掘荣格思想中那些尚未被人们发掘到的东西,而不是困惑于如何从职业和学科上为他多方面的工作作机械而僵化的定位.荣格的思想虽然堪称庞杂,接触到的领域也可谓繁多,但却并不是不能对之作出大致的清理. 在这方面,著名的荣格学者菲利普. 赞布里斯基(PhilipT.Zabriskie)
的意见值得重视. 在为《荣格与人文精神》(普林斯顿大学出版社,190年版)一书写的引言中,赞布里斯基指出:荣格的思想和工作,其影响面涉及的领域极为广泛. 一个领域中的影响是它
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序 言7
形成了心理学理论和心理治疗实践中的一个学派. 而在此之外更值得注意的则是他对文学、艺术等人文学科的影响. 尽管人文学科诸领域中的许多人或者并不承认这一影响,或者对荣格所知甚少,或者坚决抗拒荣格的思想,但却并没有影响他们一如既往地在自己的语言中使用诸如情结、内向、外向甚至原型等说法. ——这实际上已经表明他们无论如何逃避不了荣格思想的影响.在谈到荣格对当代人文学科的影响时,赞布里斯基作了这样的概括和清理. 他认为荣格主要以三种方式影响了我们的精神视野,第一种方式是对无意识的理解,对此可以从以下五个方面作出评估:一、无意识是实实在在的;心理现实及其无意识层面必须一次又一次地予以认识和强调.“我们头脑中的意识并不是我们舰队唯一的舰长,甚至也不是我们思想的舰长. 不管是个人还是集体,也不管是好是坏,我们的思想、情感和行为方式都要受到那些我们往往没有意识到的力量的影响.”
二、由于无意识毕竟是无意识,我们当然就不可能直接认识它而只能通过其间接的显现、“通过其结出的果实”
来认识它.这些外在的显现可以从梦、艺术作品、思想和想象、人们的行为方式以及那些使人们普遍受到感动的象征中得到辨认.三、心理的每一外在显现都同时混合着多种影响. 首先是清醒的自我(thecons-ciousego)的影响;其次是个人以
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及个人所从属的群体身上那些很少被意识到的情结的影响;再次是来自未被意识到的集体心理的那些无论以什么方式结合在一起原型动力机制的影响.四、无意识通过想象产生出象征. 这些象征始终关涉着人的心灵. 人们不能将其视为具体的实物或事件,也不能将其视为形而上的实体或视为某种符号. 象征之所以难以解释是因为它始终闪避着“这意味着那”这样一种对应关系. 举例来说,公牛可以是心理能量的象征,这一象征也许表现和代表了富于攻击性的男性性欲,但它同样也可能表现和代表的是某位神灵所具有的那种巨大而可怕的“男性创造力”
,在后一种意义上,它已经具有了神话学的涵义.五、心理象征的意义已经超出了个人的领域而具有超越的意义.“在这一点上荣格不可避免地是宗教的.”
“荣格相信人生故事必须在两个层面上讲述,就像在古老的史诗如《奥德赛》和叙事性典籍如《圣经》中一样. 荷马栩栩如生地描写了在必有一死的人们中进行的一切,例如俄底修斯滞留在卡吕普索的岛上,孤弱无助地默默垂泪;紧接着,他描写了在不死的神祇们中发生的事情:诸神集合在奥林匹斯山上,雅典娜劝告宙斯,说现在是让俄底修斯返回家园的时候了;于是赫尔墨斯被派去传送这一消息……俄底修斯的故事、阿喀琉斯、阿伽门农、赫克托耳的故事、摩西的故事,所有这些故事都必须同时在两个层面上讲述,否则便不成其为完整的故事,也不成其为真实的故事.”
在对无意识的理解上,赞布里斯基的上述概括,的确富于时代性地揭示了荣格在精神领域或人文学科方面的贡献.
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像约瑟夫. 坎培尔一样,赞布里斯基及时地指出了荣格对当代宗教的贡献.宗教并不是远离日常生活的高头讲章,相反,它不知不觉地渗透在古代和当代的叙事性典籍特别是文学和神话之中;此外,通过其它许多艺术形式,宗教的精神也总是致力于以象征的方式表现出来. 当代阐释学的工作,更多地应致力于从象征的层面上阐释文本在宗教精神方面的涵义. 如我们后面将要看到的那样,荣格早已开始了这一意义上的阐释工作. 宗教精神的沦丧当然有多方面的原因,但不能不看到:忽略生活中种种事件(广义的“文本”)寓有的象征涵义,例如对一切作品一切事件都仅仅从字面上去理解而不考虑其深层寓意——这正是技术理性时代的一大特征——也无疑是宗教精神终于失落的一个原因. 值得注意的是:在这一问题上,恰恰是荣格在他的著作中不断地告诫人们重视象征具有的“未知的”和“神秘的”涵义,从而深化了人们对包括当代文学、当代阐释学在内的当代人文学科的认识.荣格影响当代精神视野的第二种方式,按照赞布里斯基的说法,是他对邪恶和悲剧的忧郁而阴暗的感觉. 浅薄的读者也许会误以为(与弗洛伊德相比)荣格对人类历史持有一种浅薄的乐观主义,而许多认为弗洛伊德比荣格更具有后现代意识的学者也往往不知不觉地同意了这一看法. 然而正如赞布里斯基指出的那样,“那些涉入到艺术和人文学科中的学者怎么可能不接触到(邪恶和悲剧)这些重大问题?荣格对人类心灵和人类历史持一种黯淡的看法……在他看来,人的精神并不是一个田园般阳光明媚的世外桃源(或至少很难得是这样)。
1939年弗洛伊德去世之际,荣格关于弗洛伊德曾这
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样写到:‘所有那些关于人性本善的滔滔而谈,自原罪的教义不再被人们理解之后,已经弄昏了那么多人的头脑,而现在却被弗洛伊德席卷而去,我们期盼着那仅剩的一点残余也被二十世纪的野蛮一扫而光.’(CW,V.15,P46。)尽管出自不同的背景,他的这一说法却与他瑞士的同时代人卡尔. 巴特的说法毫无二致. 然而,与卡尔. 巴特不同的是,荣格走得更远. 邪恶和悲剧是如此深深地渗透到事物的本质中,以至荣格被迫深思甚至是上帝中黑暗的撒旦本性.“
这的确是十分沉重的肺腑之言. 技术极权时代表面繁荣下掩盖着的危机,的确已使世界黯淡到甚至基督教也不能拯救的地步. 也正因为如此,人文学者的悲哀就不仅限于失去的乐园不能复得,而且还深广到无论东方还是西方,都找不到现成的、曾经有过的、人类可以赖以栖身的家园. 但是从另一生存维度,通过与包括基督教在内的一切宗教传统作坚持不懈、立足于现代和后现代处境的对话,通过重新恢复文学、历史文本那已经丧失了的神圣内涵并使这一内涵从当代境遇和当代阐释中透显出来,通过显发和揭示当代种种象征的古老的神话学含义,世界又并不是不能投射出一线隐隐的希望.然而,正像仅仅基督教(或东方新儒学)已不足以使人确立得救的信心,仅仅道德和宗教也不足以重新振拔沉沦已久的人类精神. 很可能正是由于这一缘故,荣格才对艺术和审美表现出如此巨大的热情. 不同于历史上宗教和道德总是认为文学艺术败坏人心而蓄意加以排斥的局面,今天,致力于重建精神家园的人已经逐渐认识到当代文学和艺术(包括
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后现代文学和艺术)所具有的神话功能、神学功能和宗教功能(当然并不仅限于此)。也许,唯有通过以一种艺术的和审美的态度去使许多东西成为意义不确定并因而永远有待阐发的象征(无论是宗教意义上的象征还是美学意义上的象征)
,逐渐退隐的神圣意义才有可能再现真善美的光辉.正是在这一意义上,文学和艺术这一集中体现了人类精神创造力的领域,便不再如扬雄所说是所谓“壮夫不为”的雕虫小技,相反,它应该是通过叙述、抒发、表现、隐喻、象征等方式营构精神家园的“英雄用武之地”。
在赞布里斯基对荣格的概括性阐释中我们看到,荣格对当代人文学者发生影响的第三种方式,乃是荣格本人对精神那无穷无尽、令人惊异的创造力的敏锐感觉和浓厚兴趣.“一次又一次地,从极有天赋的心灵、头脑中和从没有受过教育的人的思想、直觉和象征中,产生和迸发出了携带着生与美的力量、能够治愈和猛然唤醒的力量、能够把工作与爱——把逻各斯与厄洛斯——结合在一起的力量. 这是来自自性(tbese1f)
的创造力,它似乎无论在什么地方都对人们行使着它的力量.“
“创造性想象和情感用它们的作品滋养着我们的灵魂,它们能够纠正我们片面的自觉意识和自觉思维……并且几乎总是带来一种价值上的补偿.”这就正像荣格本人在《心理学与文学》中所做的那样,赋予了艺术作品以一种拯救性的价值和力量.站在我个人的阐释立场,我认为荣格身上更值得重视的是他对人类精神现象的高度尊重. 这种尊重是对精神的独立性和自主性的尊重. 在荣格看来,精神和精神现象有其自身
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的独立性和自主性,它并不附属于某种外在的东西,因此也就不能用这些东西去对之作出解释.精神现象从梦、幻觉、想象一直到神话、宗教、文学、艺术,在较浅的层面上固然可以用现实生活、历史社会去对之作外在的解释,但其深邃的精神内涵和象征内涵,却不能简单地从经济学、政治学、社会学、生物学的角度去予以诠释. 这种外在的诠释被荣格视为“客观层面上的分析”
,它的巨大弊病,就是导致对精神和精神现象作简单、片面的理解. 这种简单、片面的理解,最终是要把精神和精神现象肢解、打碎以便缩减和消解其固有的价值,使之成为另一些东西(如物质基础、生物冲动、经济目标、政治需要)的附庸,从而剥夺其独立存在的地位和意义. 在十九世纪的气氛中,在当今对金钱和实利的信奉和追逐中,许多人早已不再相信精神还有什么独立的地位和价值,但与此同时却又因精神的失落而产生出巨大的焦虑、苦闷和空虚. 不过,尽管人们普遍感觉到因精神空虚而产生的痛苦和焦虑,却很少有人意识到:精神家园的丧失,乃是因为我们自己对精神采取了放逐的态度,把它视为物质的奴婢、肉体的附庸. 从而,只要我们自己改变这一态度,给精神的独立性和自主性以应有的尊重,不再把精神和精神现象从起源、性质和意义上归结为精神以外的某种东西,我们便不难摆脱因精神失落而产生的种种苦痛,找到重返精神家园的悠悠归路.另外要声明的一点是:本书虽然被定名为《重返精神的家园》,却并不等于我认为我们此刻就有一个既定的、现成的、可以当下回归的精神家园,也不意味着我们曾经有过这样一
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序 言31
个舒适而温馨的精神家园.“重返”仅仅是一种譬喻,甚至不妨说是一种譬喻的譬喻.在本书作者所要表达的意思中,“重返”不妨被读解为“营构”
,因为在本书作者看来,唯有通过建设性的阅读、聆听、对话和诠释,东方和西方的人文学者才能共同“营构”起可以“重返”的精神家园.
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荣格的生平rongedeshengping
一、童年和青少年时代
卡尔. 古斯塔夫. 荣格1875年7月26日出生在瑞士东北部康斯坦斯湖畔克思维尔的乡村里. 他的祖父(与荣格同名的卡尔. 荣格)
1822年从德国迁居瑞士,任巴塞尔大学的医学教授. 有一种说法认为他(荣格的祖父)是歌德和索菲亚. 兹格拉(荣格的曾祖母)的私生子. 但这一说法恐怕永远没有得到证实的机会.荣格的幼年生活中有过许多传说,这显然是那些传说当中的一个.
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荣格的生平51
荣格的父亲(约翰. 保罗. 阿基里斯. 荣格)是瑞士的新教牧师;母亲(埃米莉. 普莱斯维克. 荣格)出身于巴塞尔一个有悠久历史的家族.小荣格是父母唯一幸存的儿子,他的两个哥哥在荣格出生之前就夭折了.荣格生下来六个月,他的父亲被派到莱茵河衅另一个偏僻乡村洛芬去当教区牧师. 在那里,可能由于婚姻不谐的缘故,荣格的母亲出现了精神障碍,需要送进医院治疗几个月,小荣格就交给了他的姑妈和女仆照管. 关于荣格母亲的精神障碍,我们没有更多的材料可以详细说明. 也许,在另外一种文化环境中,这种精神障碍也算不上什么精神障碍,因为它完全可以被对此习以为常的人视为正常,就像那些对自己对他人都十分麻木的人根本感觉不到自己和他人内心的痛苦一样.在风景如画的瑞士乡村,当荣格的姑妈初次让小荣格看见巍峨的阿尔卑斯山的时候,荣格立刻被它吸引,嚷着闹着要到山上去. 他的姑妈只好哄着他,答应以后带他去. 山峦、湖泊、河流和乡村,千百年来一直是瑞士人得天独厚的生活环境. 在大自然的怀抱中,小荣格感受到生命与万物的沟通和交融. 荣格一直热爱湖泊,他曾说:“没有水,人就根本没法生存.”
这正应了中国古代“仁者乐山、智者乐水”
的格言.早在荣格刚能记事的时候,荣格的父母在婚姻上就存在着问题. 父亲和母亲的寝室是分开的. 荣格和父亲合住一间寝室. 他记得夜里听见母亲发出奇怪的、神秘的声音,弄得他整夜心神不宁. 他常常做一些可怕的梦;例如有一次,他梦见一个人影从他母亲房里出来,人头和身体逐渐分离,头
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飘浮在空中;此后颈上又长出一个头,也逐渐与身体分离而从空中飘走. 这些梦一直保留在荣格的记忆中,荣格晚年把它们写进了自己的自传.荣格的父亲性格急躁、容易发怒,是一个颇难相处的人;他的母亲则因为经常处于情感压抑的状态而时常有一些歇斯底里的发作. 当荣格实在忍受不了这一切的时候,他就独自一人躲到阁楼上去,在那里,他有他最好的朋友——他自己用一块木头雕刻的人像. 在孤寂的时候,小荣格常常与它作久久的对话. 木雕和对话给了荣格以精神的安慰. 人们不妨说:早在那时,荣格就在对现实的逃避中,开始了与远古精神的对话,并且正是在这种对话中,他才不自觉地为自己的精神发展找到了一条出路,而没有滞留和走入“死巷”和绝路.霍尔(C.S.Hal)和诺德贝(V.J。
NOrdby)在叙述荣格童年时代的经历时,有意强调了死亡给荣格造成的早期印象. 荣格自己在自传中也提到过这些印象. 在偏僻的山区,经常有当地的渔夫在险恶湍急的瀑布下丧生. 荣格一直到老都清晰地保留着对那些葬礼仪式的回忆:一只又大又黑的箱子放在一个黑洞洞的深坑旁;身穿黑色长袍、头戴黑色高帽的牧师主持着整个仪式;他们的面孔阴沉而忧郁……荣格的父亲是牧师,亲戚中有八个人也是牧师,因此可以说,在荣格的童年生活中,他几乎被这些身穿黑袍、板着面孔的神职人员所包围. 许多年来,他们的面孔和表情一直让小荣格感到害怕. 这大概正是他后来不愿选择牧师这一职业的一个原因.
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荣格的生平71
荣格本人小时候也曾几次临近死亡的边缘. 有一次他摔破了头,鲜血流满了教堂的台阶. 还有一次他险些从横跨莱茵瀑布的桥上摔下去淹死,幸亏女仆眼疾手快,及时从桥栏边抓住了他. 我们不知道这些童年时代的经历是否导致了荣格对人生的恐惧,因为按照尼采的说法,古代希腊人对神话的热爱,正是因为他们特别敏感的心灵感受到了生存的可怕.换句话说,正是死亡恐惧,导致敏感而富于艺术想象力的希腊人创造出了奥林匹斯山上的众神. 那么,荣格对神话和艺术的热爱,有没有这种内在的因素呢?
荣格四岁的时候,家庭搬迁到维塞河畔距巴塞尔三英里的克莱恩—许宁根.在这里,父母开始了荣格的学前教育:父亲教荣格拉丁文;母亲则给他读一本儿童插图本的外国宗教读物.那上面画着印度神话中的众神,荣格觉得非常有趣,常常独自一人翻阅里面的图画. 也许从那时开始,在不知不觉中,荣格就对东方文化发生了浓厚的兴趣.十一岁那年,荣格从乡村学校转入巴塞尔城内一所很大的学校. 在这里,置身于富得难以想象的人们中间,荣格有一种不知所措的感觉.巴塞尔的绅士们住的是豪华的公馆,说的是高雅的德语和法语,坐的是套着高头大马、装饰得漂亮精致的马车.他们的子女举止优雅、衣着讲究、花钱大方,整天谈的是去阿尔卑斯山、去苏黎世湖、去荣格也渴望去的那些地方消闲度假. 荣格,这个贫穷牧师的儿子,脚上穿着破烂的鞋子和雨水浸透了的袜子到班上上课,对那些有钱人家的孩子充满了嫉妒.他开始用不同的眼光看待自己的家庭,甚至开始可怜起自己的父亲. 在此之前,他一直没有意识到他
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81荣格:神话人格
的家庭实际上有多么贫穷.学校的生活是枯燥乏味的,它占用了太多的时间,荣格认为这些时间本来可以用来读他真正感兴趣的书籍;他有很强的求知欲,但他发现:老师在课堂上讲的东西完全不能满足他的精神需要. 他后来因为经常发作一种晕病而休学六个月. 在这六个月的时间中,他一头扎进父亲的藏书室,沉浸在凭自己兴趣读书的快乐中. 在乡村中,大自然给了他一种拯救,他重新感觉到与树林、岩石、沼泽、河流的亲切联系和神秘沟通.荣格的父母对儿子的晕病十分担心,他们请了一个又一个医生,却没有一个医生能够诊断出这是一种什么病. 一位专家曾认为很可能是癫痫,但据此而进行的治疗却没有任何效果. 荣格对自己的病一点也不在乎,相反他的感觉比在学校里要好.如果当时就有精神分析并且已经达到今天的水平,那么任何人都不难揣测:这种精神症状很可能源于一种逃避的需要. 在当事人一无所知的情况下,无意识中的精神需要通过一种微妙的伎俩,达到了它希望达到的目的.但荣格终于意识到自己给父亲带来了极大的痛苦和担忧,那是在有一天,他无意间听到父亲和一位朋友谈话的时候. 当时,父亲的朋友问起荣格的病,荣格的父亲回答说:“医生们已经说不清他究竟出了什么毛病.如果他真的患了一种不治之症,那简直太可怕了. 我已经花光了我仅有的一点积蓄. 如果这孩子将来不能自谋生路,前景真是不堪设想.”
突然面对严峻的现实,荣格形容自己有五雷轰顶、大梦方醒的感觉. 从此以后,疾病不翼而飞(以后也从未复发)。他马
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荣格的生平91
上跑进父亲的藏书室,重新温习拉丁语法;他重新回到学校上课,学习得比任何时候都更加刻苦. 荣格后来说,从这次生病的经历中,他真正懂得了神经症究竟是怎么一回事.从童年时代开始,荣格就有过许多他不敢告诉任何人的梦以及因这些梦而产生的想法. 在荣格的家庭和他生活的环境中,问题一旦涉及宗教,提出问题的人就犯了大忌. 即使在荣格很小的时候,当问及有关宗教教义的问题时,他得到的回答也只能是:“这是不能怀疑的,在这个问题上你不能有任何动摇.”
不能有任何动摇的教义使荣格的精神发展受到压抑,他感到在自己和父亲之间有一道看不见的墙. 荣格后来回忆说,他的童年是在几乎不能忍受的孤独中度过的. 在孤独中他只能求助于大量的阅读以便弄清那些使他苦恼的问题. 问题的答案当然不是一下子就能找到的,为了获得暂时的轻松和解脱,文学作品和历史著作逐渐成为荣格精神上的喜好,这为他未来渊博的知识和深厚的学养打下了基础.广泛的精神兴趣终于没有被僵死的“原理”和教义所窒息.到十六岁的时候,宗教问题上的困境渐渐被其它兴趣,特别是哲学兴趣所取代.柏拉图等希腊哲学家的思想吸引着他,但他最喜爱的哲学家却是叔本华. 叔本华最关心的问题是人生的痛苦,他为这种痛苦找到了一种东方式(而不是基督教式)的解决方式. 这里,东方思想的启示,通过叔本华哲学,使荣格对人生有了一种新的透视和展望.就在这段时期,荣格开始从一个缺乏信心、沉默寡言的人,一变而成为一个积极活跃、爱说爱笑的人. 由于有了较多的自信,他跟许多人建立起了友谊,有时还向他的朋友们
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谈起自己刚刚形成的思想和看法. 殊不知这些他十分珍爱的思想,一旦说出来,遭到的却是别人的嘲笑和敌视. 这可是荣格万万没有想到的事情. 叔本华曾经说过:我们读书的时候是在用别人的头脑思索. 青少年时代的荣格读了许许多多的书,所有那些死去的作者都仿佛一齐在他头脑中复活了.他为此既感到兴奋又感到害怕,希望通过与别人的交流而获得自我确证. 而别人,由于根本没有思考过这类问题和根本没有读过有关的书籍,很自然地便感到他的想法古里古怪,甚至怀疑他是一个凭胡思乱想杜撰理论和概念的吹牛大王. 与此同时,一些老师也不相信他在他这样的年龄便思考过这些问题,因而指责他所说的一切都是剽窃和抄袭. 荣格再次感到孤立,再次退缩回自己的内心世界. 只有在那里,他才感觉到他在外部世界所未能得到的安全和自尊.荣格回忆自己在青少年时代是一个孤独而书生气的人:被宗教和哲学问题困扰,对世界满怀寻根究底的好奇心. 显然,即使在那时,他已经是一个不同寻常的孩子,就像他以后是一个不同寻常的伟人一样. 但是,正像霍尔和诺德贝指出的那样,许多在童年和青少年时代具有和荣格同样气质的孩子,后来却并没有显示出任何卓越之处,并没有在精神上走向成熟和伟大;相反,他们不是流于幼稚肤浅、成为神经精神病患者,就是在种种怪癖中打发和满磨完自己的一生.这确实是一个值得认真思考的问题:既然个人的命运还在个人可以对之作出选择之前,就已经在极大的程度上被决定了,那么,在力所能及的范围内,个人应该做出些什么样的努力呢?
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二、命中注定的选择
临近高中毕业的时候,荣格仍没有确定自己未来的志向.广泛的阅读使他对许多学科都感到有兴趣,但究竟选择什么样的专业却因此成了很难决定的事情.他一度考虑进大学学习考古学,但当时的巴塞尔大学没有设置这一专业,而荣格的家庭经济状况又不允许他去别的城市甚至去国外念大学,学习考古学便因而成为一个无法实现的梦想. 荣格的一位叔父曾竭力鼓励他研究神学,但荣格的父亲(他晚年对自己的宗教信仰发生了可怕的动摇)却反对作出这样的选择. 像中学时代一样,荣格对哲学问题仍然怀有极大的兴趣;但在临近报考的最后关头,他突然想到他应该学习医学.这是一个相当突兀的决定,他感到奇怪的是:在这之前,他居然一直没有想到这一点.荣格的祖父1822年从德国迁居瑞士后,一直是巴塞尔大学的医学教授和外科医生,而荣格的名字卡尔. 古斯塔夫也正是根据祖父的名字取的,这似乎预示了他将来要从事祖父从事的职业. 但奇怪的是:在为选择专业而苦恼的时候,荣格竟仿佛完全忘记了他的这位祖父;后来他虽然选择了医学,却并没有像祖父那样成为一名外科医生,而是选择了精神病学作为自己的专业.荣格事后回忆说:他之所以一开始没有想到选择祖父的这一职业,大概是因为他生来就不愿仿效别人的缘故.荣格的父亲在荣格进大学一年后去世,家庭经济状况迅速恶化,荣格现在负有赡养母亲和妹妹的责任. 有些亲戚劝
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荣格赶快放弃学业寻找工作. 如果荣格采纳了这一建议,我们今天大概就不会在这里谈论他了. 幸好,一位叔父慷慨表示:愿意为荣格的家庭提供日常的经济开支;而其他亲戚则相继表示愿意共同负担荣格的学费,以使荣格得以完成大学教育走上工作岗位. 这样,荣格才没有因为父亲去世这一生活中的意外变故而中途辍学.学完解剖学课程后,荣格成了一名助教.又过了一学期.他被指定讲授组织学课程.这是非常累人的:在医学院学习,课程压力本来就很大;而与此同时还要备课和讲课,那种紧张程度可想而知. 尽管如此,荣格仍在紧张学习和工作的间歇,挤出时间继续阅读哲学等方面的书籍. 这表明:普通意义上的医学并不是荣格兴趣的内在指向. 虽然荣格此时还不知道自己真正需要的是什么,但他并没有停止寻找和探索.荣格在自传中提到:在大学学习期间,他一面完成了要求完成的学业和工作,一面仍利用空余时间特别是星期天的时间,广泛阅读了康德、歌德、哈特曼、叔本华和尼采的著作. 有一天,在一位同学父亲的藏书室里,他相当偶然地读到一本讲人类精神现象的小书. 这本书立刻吸引了他,因为那里面谈到的精神现象与他童年时代在瑞士乡下听到过的传说和故事颇为相似;此外,他也知道:与此相似的传说和故事在世界各国都曾有过记载. 它们不大可能是宗教迷信的产物,因为各国的宗教教义不同,而这些故事却大体相同. 那么,这是否表明它们与一种普遍共同的心理需要有关呢?这些想法使他获得了某些朦朦胧胧的启示,然而当他把自己的初步想法告诉同学和朋友们时,他再一次因为这些“头脑糊
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涂的想法“而遭到同学们的轻蔑和嘲笑.荣格不能不感到:在医学领域里,在同学和同行的圈子里,自己在精神上完全是孤独的. 他在自传中写到:”我觉得我被推到了世界的边缘;所有那些燃烧我、照亮我、使我感到极大兴趣的东西,在他人眼中却是空洞和一钱不值的东西,甚至是某种使人感到害怕的东西. 他们害怕什么呢?我找不到任何答案. 毕竟,这并不是什么荒谬的、会使整个世界发生动摇的思想. 我不过是想到:很可能有一些事件超越了时空、因果等有限范畴. 人们相信动物能够在风暴和地震之前有所感觉;相信有些梦能够事先预见到某些人的死,有些钟刚好停在主人死亡的那一刻,有些玻璃杯会在关键的时刻炸成碎片. 在我童年的世界里,所有这一切都被认为是理所当然的事情. 而现在,我显然成了唯一相信这类事情的人. 我怀着极大的焦灼问自己:我究竟走进了一个什么样的世界.显然,都市里的人对于乡下人的世界,对于那个有山岭、森林、河流,有动物和神灵的真实世界可以说一无所知. 我发觉这种解释使我感到安慰. 不管怎样,这种解释支撑了我的自尊心.“
到了第三学年,荣格必须作出决定,究竟是专修外科还是专修内科.他已经隐隐感到外科和内科都不符合他的口味.(此外,他也付不起学费继续这方面的深造.)那么,在医学领域,他将以什么样的选择作为自己的专业?有没有一种专业能够将他多种多样的爱好,特别是将他对人类精神世界的兴趣结合在一起呢?
荣格在他的自传中提到:在这个暑假里,发生了一些神
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秘的事件. 这些事件仿佛命中注定要对他的职业选择发生影响. 霍尔和诺德贝在叙述荣格的生平时强调了这些事件;约瑟夫. 坎培尔在为《荣格著作袖珍本》写的序言中也特别提到这些事件. 看来,我们也不能不提到这些听上去像是天方夜谭的神奇事件.第一件神秘的事情是饭桌的破裂. 事情发生的那天,荣格正在自己的房间里学习. 突然,他听见隔壁的餐厅里一声巨响,就像是开枪射击的声音. 他走进隔壁餐厅,看见母亲正在做针线活,而她身旁的那张胡桃木饭桌却莫名其妙地炸裂了.奇怪的是,这张饭桌木质坚固而且已经用了七十年;它的破裂不可能是因为温度或湿度的变化造成的. 那么,是什么原因使得它自动破裂了呢?荣格对此百思不得其解.第二件神秘的事情发生在两星期之后. 这天晚上,荣格从外面回来,发现母亲、妹妹和家中的女仆正在谈论:大约一小时之前,她们听见餐具柜里发出一声震耳的巨响,但找了半天却什么迹象也没有发现. 荣格上前察看,发现一把放在篮子里的面包刀变成了一堆碎片. 第二天,荣格把这些碎片拿出去给一位刀匠看. 刀匠仔细看了以后,说:“这是一把好刀.钢材没有问题,不知是什么人用什么方法把它弄碎了.”
这又是一件奇怪的事情,荣格觉得它具有神秘的涵义. 顺便说一句,直到生命的暮年,荣格始终小心保存着这些碎片.此后几星期,荣格参加了每个礼拜六晚上在亲戚家举行的降神会. 降神会上的女巫,那个十五岁的女孩子,进一步引发了他对神秘现象的兴趣.后来(1902年)
,荣格在布洛伊勒尔(Bleuler)手下写作博士论文《论所谓神秘现象中的心
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理学和病理学》时,曾用自己早期研究梦游症(somnambulism)
、癔病癫痫症(hystero-epilepsy)
、记忆丧失症(amnesia)时发表过的观点,对这个神秘的女孩子进行了分析和研究.正是这些神秘现象促使荣格把兴趣转向了心理学和心理病理学. 他不能牺牲自己对人类复杂精神现象的关注而从事一般意义上的医学.(他必须始终保持自己内在精神的完整,不能让它破裂成碎片.)
那年秋天返校后,荣格为准备考试而读了克拉夫特-埃宾(Kraft-Ebing)的《精神病学教材》。
在这本书的序言中荣格读到:“很可能正是由于学科的奇特性及其不完全的发展,精神病教科书才或多或少被打上了主观性的印记.”紧接着,在下面几行,克拉夫特-埃宾把精神病说成是“人格病”。读到这里,荣格的心猛然一震;他不由自主地站起来,深深地吸了一口气.后来他形容当时的感觉是:“犹如电光一闪,我立刻清楚地意识到:对我来说,唯一可能的目标只能是精神病学.”
只有在这一领域中,精神现象和生物学现象才能同时在经验的层面上予以研究.这样,在二十四岁这年,荣格终于找到了适合自己兴趣和志向的专业. 现在,一切都仿佛豁然开朗了.
三、职业生涯和学者地位的奠定
荣格的老师都为荣格做出这一决定感到惊讶,他们不明白他为什么要牺牲很有前途的医学生涯,去从事像精神病学这样一种荒唐的职业.搞医学的人通常都瞧不起精神病学,瞧
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不起精神病医生. 在他们看来,所谓精神病学,完全是一派胡说八道;甚至精神病医生,也跟他们治疗的精神病人差不多同样古怪. 但荣格不顾他们的反对,毅然地做出了自己的选择.1900年12月10日,荣格被任命为苏黎世布尔霍尔兹利精神病医院的助理医师. 这所医院是欧洲最负盛誉的精神病医院之一;医院院长尤金. 布洛伊勒尔由于擅长精神病治疗并发展了精神分裂症理论而闻名世界. 荣格十分庆幸自己能有机会在这样一位名人的指导下工作和学习. 同时,荣格也为终于来到苏黎世城感到高兴.苏黎世城坐落在阿尔卑斯群山环抱的苏黎世湖畔,是一个美丽、可爱的城市. 荣格很小的时候就对阿尔卑斯山充满梦想,并且一直热爱湖泊和河流. 现在,这一切终于如愿以偿了——他将在这里工作和生活,并且命中注定将要在这里度过他漫长的一生. 荣格的住宅坐落在苏黎世郊外的库斯那赫特,濒临风景如画的苏黎世湖. 这使他感到特别高兴.为了熟悉自己的专业,荣格一面对医院里的病人作仔细的观察,一面广泛阅读精神病学的有关书籍. 他在自传中写到:“一个吸引着我全部的研究兴趣,使我激动万分的问题是:在精神疾病的背后,究竟是什么东西在作祟?”
在布洛伊勒尔的指导下,荣格学到了后来奠定他学者地位的某些东西. 例如布洛伊勒尔曾提出,精神疾病是由于患者处于“一种机体神经支配伴随下的情感状态”
,荣格便根据这一理论,开始了对特定的“情感状态”或后来荣格所说的“情调”(felingtone)的实验研究.著名的“语词联想”测验就是根据这一实
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验需要设计和发明出来的. 这种测验是把一个词汇表上的词汇一次一个地读给病人听并要求病人对它们做出反应. 如果病人在做出反应时显得犹豫不决,或者在做出反应时流露出某种情绪,就表明该词很可能触及到了荣格后来称为“情结”
(complex)的那种东西. 情结这一概念(它后来被吸收到弗洛伊德心理学中)的形成,无疑是一个重大的突破. 美国心理学家霍尔和诺德贝曾指出,荣格对情结所作的长期研究(其中有些论文发表在美国的杂志上)为他在美国建立了声誉,他因此于1909年,与弗洛伊德一道,被美国著名教育家、马萨诸塞州克拉克大学校长斯坦利. 霍尔邀请去该校作有关语词联想的讲学,并在这次讲学中被授予了荣誉法学博士的学衔.语词联想测验不只是发现了今天已经尽人皆知的“情结”
,同时还深化了许多重要的心理学概念,例如“心态”
(atitude)
、“统觉”
(aPercePtion)等等. 心态是指一种心理取向或心理定势,最先由德国著名心理学家缪勒(G.E.Muler)和舒曼(F.Schuman)在189年提出. 此后,荣格在语词联想等实验研究的基础上,对此作了进一步的深入阐述. 荣格认为:心态是对某种行动或某种反应的一种前在的心理准备;“心态的概念对研究复杂心理过程十分重要,因为它接触到这样一个重要而奇怪的事实,即一种刺激在某些人身上会产生强烈的影响,而在另一些人身上则只产生微弱的影响甚至根本不产生影响.”
“因而,具有一种心态便相当于对某一特定的事物有一种在先的心理取向,而不管这事物是否已经表象在了意识中.我认为心态是这样一种准备状态,
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这种准备状态体现为一种确定的主观‘心座’(constelation)
即心理要素和心理内容的特定组合,这种组合或是把人的行动纳入这一或那一方向,或是使对外来刺激的反应采取特定的方式.没有一种心态的存在,主动的‘统觉’是不可能的.“
荣格在这段时间里的收获无疑是巨大的. 实际上,早在1902年,在布洛伊勒尔指导完成的博士论文《论所谓神秘现象中的心理学和病理学》中,荣格后来的许多思想便已经初露端倪. 如前所说,这篇论文涉及一个今天被有些人称之为具有“特异功能”的十五岁的女孩子(女巫)
,她在荣格亲戚家中举行的降神会曾引起过荣格的注意.坎培尔认为:“在这篇最早的论文中,至少已经有了五个重要的主题,这些主题在后来的全部思想中,注定了要反复出现.”
按照坎培尔的说法,这五个重要的主题是:一、无意识心理内容的自主性. 由于某些体质条件和某些先人之见,一些自行其是的心理要素可能形成对人的控制而产生出诸如幻视、幻觉、幻听、下意识的运动、书写等等.其中,幻听往往被解释为“神灵的声音”。坎培尔说:“如果这种自发形成的情结随着岁月而得以强化,一个意识不到的第二人格就会建立起来;而在得便的条件下,这一人格就会取得主宰的地位. 在这位女巫身上,荣格能够从她当前的经验中,辨认出某些幻觉的出处和来源,而这些幻觉即使在正常的、处于青春期的人身上也可能出现. 在未来的自我情结正在形成的过程中,类似的分裂完全可能发生.”
二、心理的上述作用“具有目的论的意义”。当处在某种危机下时,心理的这种短暂的、保护性的扰乱会给个体提供
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“取胜的手段”
,否则个体即不可避免地会屈服于具有威胁性的外在压力. 坎培尔特别指出:这一思想,“注定要成为荣格未来的一个基本思想.”
确实,这是一个非常值得重视的思想,荣格后来在心理的超越功能、艺术的拯救作用、神话的文化功能和心理意义等阐述中,都发挥了这一思想.三、无意识不仅是那些被意识遗忘了的记忆的承载者,同时也是某种“远远突前于自觉意识”的直觉感受的“代理人”。
四、为了发挥上一论点并根据自己的观察积累,荣格引用了法国精神病学家阿尔弗雷德. 比奈(AlfredBi-net)的观点:“一个癔病患者的下意识敏感,有时候将五十倍于正常人的敏锐.”
五、神话“体系”的广泛存在. 在这篇论文中荣格提到:这个女巫自称从神灵那里得到的启示,类似于某些神话现象和神秘“体系”。
这些东西分散在这个女孩不可能看见过的那些古代典籍中,其中一些支离破碎的成分虽然有其可以辨认的来源,但其凝聚结合为她自己的“体系”却是在她的自觉意识之外,并且是以已经成型的意象呈现给她的. 坎培尔评论说:“荣格的结论——这一结论在其后来的著作中将要形成——是:人的心理天生就固有一种造型力,这种造型力在不同的时代和在彼此没有交往的地方,会自发地产生出类似的幻想形式. 从而,正如他在后来的著作中指出的那样,‘人们几乎可以说:即使世上一切文化传统通通毁于一旦,全部神话体系和全部宗教史仍然能够在下一代人身上重新开始.’”
这的确是了不起的发现,而更为了不起的则是,早在
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1902年,这些“主题”便已经初步形成了. 职业生涯的确定不仅使荣格的学术创造力找到了自己的方向,而且为他的生活提供了必要的安宁.1903年,荣格与爱玛. 劳森巴赫(EmAmaRauschenbach)结婚. 爱玛对荣格的工作十分了解和支持. 在荣格漫长的生涯中,爱玛不仅是四个女儿、一个儿子的母亲,而且一直是荣格志同道合的伴侣和事业上的合作者.她在生活和事业上给予荣格的帮助是可以想象的.直到1950年即爱玛去世前五年,荣格在《转变的象征》第四版前言中,还曾特别提到:在他因为这本书的写作和发表而失去了弗洛伊德的友情与合作时,爱玛在他精神处于低谷时期给予他的“实际支持和道德支持”
,一直是他“衷心感激和永志不忘的”。
在早期职业生涯中,一些有趣的事情也值得一提. 有一件事特别可笑,那是在荣格1905年被任命为苏黎世大学精神病学讲师并同时继续在精神病医院担任高级医生的时候. 一次,一位拄着双拐的中年妇女在女佣的陪伴下来医院接受治疗. 这位病人十七年来左腿一直瘫痪,但却没有检查出任何实质性病变. 当荣格把她安置在一张舒适的躺椅上并让她讲述她的病史时,这位话多的女人却没完没了地讲起她冗长的故事而且简直没有一点可能自动停止的迹象. 最后,荣格不得不打断她的谈话说:“我们没有这么多时间听你谈下去,我现在要对你施行催眠.”
这时,虽然还没有来得及施行任何催眠,病人便闭上了眼睛,陷入一种深深的恍惚状态,与此同时却仍然继续讲述着她的故事,并且不时提到许多梦境. 作为一名年轻的指导医生,当着二十名学生的面,这种情形把
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荣格搞得十分尴尬.当他试图唤醒病人却没有成功的时候,他的尴尬变成了惊慌. 最后,整整用了十分钟时间才把病人唤醒. 病人醒来后,感到十分虚弱、头晕和困惑. 荣格对病人说:“我是医生,你不会有事的.”殊不料病人却高兴地叫道:“我被治好了!”于是站起身,扔掉双拐,自己走起路来. 被弄得面红耳赤的荣格只好对学生们说:“你们看,这就是催眠能够达到的效果!”
而实际上,他自己也不知道这究竟是怎么回事. 虽然病人欢天喜地地宣布自己被治好了,荣格却感到自己仿佛成了一名神通广大的巫师而不是一名医生.此后不久,荣格开始尝试自己开业行医,结果很快就门庭若市,以至他不得不放弃他在医院的职务. 在自己私人行医的同时,荣格仍一直在大学里讲授心理病理学和弗洛伊德精神分析学,一直到1910年前后,弗洛伊德的学说始终给荣格以许多灵感. 但在独立行医的过程中,他却越来越意识到自己与弗洛伊德不能调和的思想分歧.荣格曾特别提到这样一件经历:大约在1910年前后,他治疗过一位患有轻度癔病型神经症的女病人.“在我们那时的行话中,这种病通常都与‘父亲情结’有关.”
所谓父亲情结,是指病人与父亲的特殊关系成了阻碍病人心理走向成熟,甚至导致患病的主要原因.“她与父亲的关系很好,但后来父亲去世了. 这种关系基本上是一种情感上的联系. 在这种情况下,通常只有病人的理智功能能得到很好的发展,并因而成为与外部世界的联系. 与此相应地是,我的这位病人成了一名学哲学的学生. 她对知识的全身心的投入,其驱动力是她需要使自己从与父亲的情感纠缠中摆脱出来.”
如果她能够找
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到一个适合她的男人以取代原来的那种情感纽带,她的这种努力本来是可以成功的.不幸的是病人虽然有一位男朋友,这人却并不完全令她满意. 她的情感因而始终摇摆在父亲和男朋友之间.“她的人生进程因此停顿下来,内在的分裂是如此明显以至神经症症状很快显示出来. 正常人通常都能以意志的力量从这一或那一方向上挣脱这一情感羁绊,或者更为有利的是,他可能沿着本能的道路,不知不觉地便度过这一难关,而丝毫意识不到那隐藏在头痛或其它生理反应后面的冲突. 但本能的任何削弱(这可以由许多原因导致)都足以阻碍这种不知不觉的平稳过渡.”
这样,人生的进程便迁延下来,而随之出现的便是明显的神经症症状.“在这种状态中便需要一种新的动机来结束这种病态的没有着落. 经由弗洛伊德所说的移情,天性间接地和不知不觉地为此铺平了道路. 在治疗过程中,病人把父亲在自己心中的意象转移到医生身上,从而使得医生在某种意义上成了自己的父亲;但由于医生毕竟不是自己的父亲,所以他同时又成了病人得不到的那个男人的替身. 这样,医生便既成了父亲又成了情人——换句话说,成了冲突的对象. 在医生身上,病人内心的冲突和对立得到了统一,并且正因为如此,便成了内心冲突的一种接近理想的解决方式. 尽管医生一点也不希望这样,但他所得到的过高估价在局外人看来却简直难以相信——因为在病人眼中,他简直就是救星或上帝……没有人能够长久地维持这一形象,这恰恰是因为这一形象太理想了……在任何时候他都必须是一个给予者. 对处在这种移情状态中的病人,这种暂时的解决自然是理想的,但也仅只
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是最初,到头来她仍不得不陷入同样的僵局.从根本上讲,问题并没有希望得到真正的解决. 冲突只不过是被转移了. 但由于成功的移情至少能暂时使神经症症状得以消逝,弗洛伊德还是把它视为一种治疗因素并认为它具有头等的重要性,当然与此同时他也看到,这仅仅是一种暂时的状态,因为它虽然使病人有了痊愈的可能,却远远不是痊愈本身.“
(《自我与无意识之间的种种关系》,PJ,P74。)
面对治疗过程中的可能出现的“移情”
,医生通常是束手无策的. 弗洛伊德最初的合作者布洛伊尔(Breuer)
,就是因为被病人在移情作用下产生的幻觉弄得十分尴尬而放弃了对病人的治疗. 弗洛伊德本人的对策也仅限于向病人指出这种情感源于其对父亲的感情,从而把病人的注意力引向对往事的回忆,至于病人能否因此走出困境,那又完全是另一回事了. 一些医生主张寄希望于病人的“健全常识”
,主张命令式地和毫不客气地对病人指出“你应该”怎么怎么样,“你必须”怎么怎么样. 另一些医生则十分刻薄且不负责任地说:“当病人的钱用光了的时候,这种移情自然也就结束了.”这样,对病人的治疗便成了一场儿戏或一句空话.但荣格却希望在治疗上找到一条积极的出路.“我的病人早就没有钱了——如果她确实曾经有过一点钱的话——但我却好奇地想要知道:天性(自然)在这种情况下将会发明出什么样的方法解开移情的死结……我向她建议说,我们至少应留意一下未被我们优越智慧和自觉计划污染的心理领域中所发生的运动.也就是说首先应留意她做的梦.”
结果恰恰是在病人做的梦中,荣格获得了帮助病人走出困境的启示.[奇+书+网]
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荣格说:在病人所做的梦中,出场的演员几乎毫无例外地总是病人本人和医生. 医生的形象在梦中有很大的改变:“有时候他具有超自然的体形,有时候他显得很老很老,有时候他类似于她的父亲,但与此同时又总是奇怪地与自然交织在一起.”例如有一个梦是这样的:
她父亲(他本人身材其实比较矮小)
和她一起站在一座小山顶上,周围都是麦田. 站在他身边,她显得很小很小,而他却仿佛是一个巨人.他把她像小孩子那样举离地面,抱在手中.风吹拂着麦田,随着麦浪在风中摆荡,他也在手中摇晃着她.
荣格说:他能够从这个梦以及病人所做的其它梦中辨认出许多东西.“第一个印象是她的无意识正毫不动摇地抓住我就是父亲兼情人这一观念,从而我们正力图解开的那个致命的纽带反倒加倍地牢固了. 其次,任何人都不可避免地会看出:无意识总是特别地强调着这位父亲兼情人的超自然的、几乎是‘神圣的’性质,因而进一步突出和强化了因移情作用而产生的过高估价.”
荣格因此自问:病人是否至今不明白她的移情倾向所具有的幻想性质?或者,是不是即使明白了这一点,也根本无法改变其无意识中的这一倾向. 在万般无奈的时候,荣格不止一次地考虑过诉诸病人的“健全常识”
,试图用快刀斩乱麻的方式,一劳永逸地结束他和病人之间这种精神上的关系.“然而当我在心里一遍又一遍地掂量着这些梦的时候,我
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突然仿佛灵光一闪地看到了另一种可能. 我对自己说:不可否认的是,这些梦始终在用我和病人在我们的谈话中都已经十分熟悉的那些隐喻在说话. 病人无疑懂得她的移情倾向所具有的幻想性质. 她知道我在她心目中是一个半人半神的父亲兼情人;而且,至少从理智上,她完全能够把这一形象与实际的我区分开来. 这样,这些梦明显地是在重复着她自觉意识到的那些东西,只不过从中减去了自觉的批判精神.“
换句话说,这些梦始终在顽固地与“健全常识”相对抗,并顽固地坚持其幻想的立场.“我因此在心里自问……无意识的这种冲动,会不会仅仅是表面上指向某个人,而在更深的意义上却是在指向某个神?这种对神灵的渴望会不会是一种从我们内心最黑暗的深井中,从我们本能的天性中汲取出来的激情——它一直没有受到任何外部影响,其深邃和强烈都远甚于对某个凡人的爱?
这会不会正是我们称之为‘移情作用’的那种不恰当的爱的最高和最真的意义之所在?它会不会多多少少体现了自十五世纪以来就被我们意识遗忘了的‘对神的爱’(Gotesmine)?“
尽管这一新的假设并不完全被病人所认可,尽管病人仍宁可相信医生的形象是父亲兼情人的形象(并且正因为如此便为她提供了一种解决冲突的理想方式)
,病人理智上的敏锐却使她能够欣赏这一全新的假设,并同意这在理论上并不是不可能的. 在这种情况下,意想不到的事情居然发生了:差不多是在病人不知不觉的情况下,病人对医生的移情一点一点地被釜底抽薪了,而与此同时,她和某个男朋友的关系却加深了. 最后,病人终于走出了长期沉溺于其中的感情陷阱
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而获得了精神的独立和解放.这一病例对荣格显然是意味深长的. 在《自我与无意识间的种种关系》中,荣格用很长的篇幅,详细地描述和分析了这一病例. 他最后得出的结论是:“通过这一病例,我意识到梦并不仅仅是幻想,同时也是内在精神发展的自我显现,正是这种精神发展使病人的心理能够逐渐地成长和摆脱那种没有精神支撑点的个人纽带.”
这一发现使荣格的职业生涯进入了成熟的阶段. 他终于有了自己独特的治疗理论和治疗方法,这一方法并不排斥弗洛伊德的治疗方法,却显然超越了它的狭隘和局限. 它更多地从“目的论”而不是“决定论”的角度考虑到病人人格发展的需要,特别是考虑到病人人格发展过程中有很大意义的宗教需要. 但荣格并不固执地拘泥于某一发现而试图以此构筑自己的理论体系. 如我们后面将要看到的那样,荣格并不是一个一元论者而是一个多元论者. 他在方法论上具有极大的灵活性. 正是这种灵活性使他避免了像弗洛伊德那样陷入机械的决定论,从而在思想上能够显示出一种更具包容性的宏大气势.然而从上述病例中,荣格却不只是发现了神经症症状中孕涵着病人人格发展的需要,同时还发现无意识具有“再现古老神话”的性质. 荣格指出:“病人所做的这些梦把医生从一个凡人膨胀为一个超人;它们使医生成为一个巨灵一般的‘原父’(primordial-Father)并且与此同时又是风,而做梦者本人则像婴儿一样栖息在这位‘原父’给予保护的怀抱中.即使我们认为病人的自觉意和传统基督教的上帝观念应对梦
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中的神圣形象负责,我们仍不得不注意梦中的变形. 在宗教问题上,病人持一种批判的和不可知的态度,她的鬼神观念早就成为不可具体感知的抽象观念.“
然而奇怪的是:在病人的梦中,神的形象却符合于原始的自然神灵的概念.《圣经》中“上帝是圣灵”
(Godispirit)这句话,在病人的梦中又被重新翻译回希腊原文“上帝是风”。
“风是一种看不见的‘灵气’(breath-spirit)。正像在希伯莱文中,ruah意味着呼吸和灵气(breatAhandspirit)一样,在阿拉伯文中,ruh也是同样的意思. 从纯粹个人的形式中,病人的梦产生出原始的神灵形象,而这些神灵形象远比自觉意识到的上帝观念要遥远得多.”
荣格认为:既然病人根本不懂希腊文并且显然不可能看过希腊文的《新约》,这种在梦中把神灵的形象还原为原始形象的能力就不能不予以重视.荣格的结论是:“这是历史上广泛分布于世界各地的神灵形象,但它却经由自然而然的心理功能而得以再生. 这并不值得我们为之大感惊怪,因为我的病人降生到人世间时就带着一个人类的头脑——这个头脑今天仍然行使着它过去行使的那些功能. 这里,我们是在与重新激活的‘原型’(archetypes)打交道,正像我在其它地方将其称之为原始意象(primordialimages)一样.这些古老的意象被梦所特有的原始思维模式重新赋予生命. 它并不是一种遗传的观念,而是一种固有的思维范畴.”
我们之所以用大量篇幅叙述荣格对这一病例的回忆是因为我们相信:这个梦在荣格的职业生涯中有着非同寻常的重要意义. 从某种意义上可以说,正是这个梦(以及其它许多
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83荣格:神话人格
与此类似的梦)使荣格逐渐相信梦具有“再现古老神话”的性质. 这一重要发现奠定了荣格作为当代思想先驱的地位. ——但另一方面,也正是因为这一发现,才导致了他与弗洛伊德这位二十世纪科学泰斗之间的巨大分歧.
四、与弗洛伊德的恩怨
荣格与弗洛伊德的思想分歧,特别是因这一分歧而导致的个人关系的破裂,长期以来一直是研究者们感兴趣的问题.由于在这一问题上存在着许多混乱的、纠缠于个人气质甚至个人私生活的说法,本书将依据自己的体会并根据从荣格思想中获得的启发,试着作出完全不同于其他解释的解释.一开始,两人的关系确实很好,这种关系建立在共同的志趣上. 二十世纪这两位最懂得人类深层心理的思想家,一开始就彼此“嗅”出了对方. 对人类精神深处黑暗王国的共同关注,像磁石一样把两位伟人吸引到了一起;但由于两人毕竟禀赋着完全不同的精神使命,在短暂的聚合之后——仿佛只是为了摸清对方的工作和弄清自己的任务——两人又注定了不能不分道扬镳.作为关注人类精神现象的精神病医生,荣格熟悉弗洛伊德对神经症所作的研究. 这些研究最初发表于十九世纪九十年代,在医学界和精神病学界一直受到攻击,只是在受到以布洛伊勒尔为首的瑞士精神病学界的率先承认后,弗洛伊德的发现才逐渐在医学和精神病学界引起广泛的注意.1900年弗洛伊德《梦的解析》一书刚刚问世,布洛伊勒尔即把它推
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荣格的生平93
荐给荣格.据说这本书曾给荣格带来过极大的欣喜和启示;在谈到这本书时荣格曾说:它对于年轻的精神病学家始终是“灵感的源泉”。
然而,这并不等于说荣格早期所作的一切研究,都始终沐浴在弗洛伊德思想的光照或笼罩在弗洛伊德思想的阴影下. 事实很可能正如一些研究者所说的那样:荣格对弗洛伊德(以及《梦的解析》)的兴趣,只是在荣格发现其符合于他自己所做的一系列实验研究后,才逐渐变得浓厚起来的. 关于这一点坎培尔写到:
荣格对弗洛伊德著作的熟悉始于1900年,即《梦的解析》出版的那一年.在布洛伊勒尔的建议下,荣格读了这本书,但却缺乏欣赏该书的准备.三年之后重读该书,他发现它为自己在语词联想实验中观察到的压抑“机制”
提供了最好的解释和说明. 然而他不能接受弗洛伊德把被压抑的心理内容始终不变地等同于性创伤的观点,因为在他自己熟悉的许多病例中,(用他自己的话说,)
“性欲问题扮演的仅仅是次要的角色,而其它一些因素则似乎更为突出——例如社会适应问题、因人生的悲剧性情境而产生的压抑、对名声与威望的关注等等.
但不管怎样,荣格于1906年起,开始把自己的一些论文(以后又把自己的第一本专著——《精神分裂症心理学》)寄给弗洛伊德. 在这些文章中,尽管有一些保留(特别在涉及童年期性创伤的重要性时)
,总地说来他仍然是支持弗洛伊德的.1907年,弗洛伊德邀请荣格到维也纳作客. 两人一见如
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04荣格:神话人格
故,相互倾心,一口气谈了整整十三个小时!这样便开始了他们此后保持了六年的私人关系和事业上的友谊:他们每星期通信,彼此交流自己所作的研究和最新的发现;弗洛伊德曾邀请荣格和妻子赴维也纳作客,荣格也邀请弗洛伊德赴库斯那赫特作客;1909年,两人同时应邀去美国讲学,在船上共同度过了为期七周的旅途生活;1910年国际精神分析协会正式成立时,由于弗洛伊德的再三坚持,荣格当选为协会的第一任主席……在当时群星荟萃的精神分析学圈子内,弗洛伊德一直给予荣格以最高的评价. 也就是这段时期,在一封写给荣格的信中,弗洛伊德(比荣格大十九岁)曾亲切地称荣格为精神分析王国的“王储”
,并称荣格是他的“长子”。
然而此后不久,两人的关系就出现了明显的裂痕. 到1912年《转变的象征》出版后,荣格和弗洛伊德的私人关系完全破裂,荣格也因此而脱离了国际精神分析协会,并在整整三年时间内陷入“精神的低谷”而到了“不能工作”的地步.为什么二十世纪心理学和精神病学这两位大师之间的关系后来会变得如此严峻?对荣格和弗洛伊德之间的分歧和恩怨究竟应如何评价和解释?这些问题也许本来并不是特别重要的问题,然而却毕竟吸引了普遍的关注,并产生出各种各样的说法. 从这些不同的说法中,我们本来可望把握两位伟人思想分歧的焦点,以及彼此所担负的文化使命,然而遗憾的是:如我们所看见的那样,相当一部分研究者把太多的注意力放在了两人的性格和两人私交中一些不愉快的事情上.彼林斯基(Dr。
JohnM.Bilinsky)在荣格去世后发表
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的文章《荣格与弗洛伊德》(载AndoverNewtonQuarterly,Vol。
10,No。
2,1969)中说,1957年他访问荣格的时候,荣格曾对他谈到,造成他与弗洛伊德关系恶化的一个重要原因是他无意间知道了弗洛伊德与妻子和姨妹之间的“三角关系”
,以及他不能接受弗洛伊德把自己的权威看得比真实本身更重要的态度. 彼林斯基称荣格这样对他说:
当我和我年轻活泼的妻子到达维也纳时(按:指荣格应弗洛伊德邀请第二次去维也纳作客)
,弗洛伊德来旅馆看望我们并买了一束花送给我妻子. 他尽量使自己考虑得非常周到,甚至这样对我说:“遗憾的是我不能真正做到让你有一种宾至如归的感觉,我家里除了年老的妻子以外一无所有.”我妻子听到这句话时感到十分不自然和尴尬. 那天晚间,在弗洛伊德家中吃饭的时候,我试图与弗洛伊德和他的妻子谈谈精神分析和弗洛伊德所做的工作,但很快我就发觉:弗洛伊德夫人对弗洛伊德正在从事的事业几乎一无所知. 显然,他们之间的关系只是一种十分肤浅的关系.后来我见到了弗洛伊德妻子的妹妹.她年轻漂亮,不仅对精神分析学有足够的了解,而且完全清楚弗洛伊德正在从事的工作.几天后,当我参观弗洛伊德的实验室时,弗洛伊德的姨妹问我,她能否和我单独谈谈.她被她和弗洛伊德的关系搞得心神不宁并且明显有一种负疚感. 从她口中我知道,弗洛伊德爱上了她,他们之间的友谊确实十分亲密.这是一个令我震惊的发现,直到今天,我仍能回忆起我当时感到的震骇.
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24荣格:神话人格
根据彼林斯基的说法,1909年弗洛伊德和荣格应邀赴美讲学之际,旅途中他们曾互相分析对方所做的梦. 荣格告诉彼林斯基:
弗洛伊德很为自己所做的一些梦困扰. 这些梦涉及到一种三角关系——弗洛伊德、他的妻子和他妻子的妹妹.弗洛伊德并不知道我已经知道他和他姨妹之间的亲密关系,所以,当弗洛伊德谈到他做的一个梦时——在这个梦中,他、妻子和姨妹是主要的角色——我便要求他告诉我一些与这个梦有关的个人联想. 他痛苦地告诉我:“我本来可以告诉你更多的东西,但我不能拿我的权威来冒这样的险.”
这当然便结束了我试图为他析梦的打算……如果弗洛伊德有理解和弄清这种三角关系的自觉愿望,他的状况本来会好得多.
彼林斯基说:在谈到私人关系破裂的原因时,荣格指责弗洛伊德从他做的每一件事上,看到的都是“对父亲的抵制和反抗”
;最后,荣格特别提到,“在我与弗洛伊德关系的破裂中,我对他和他妻子、姨妹之间三角关系的知晓成了非常重要的原因. 此外,我也不能接受他把权威看得比真实更为重要的态度.”
我认为即使这确实是荣格的原话,也未必就代表荣格的全部想法. 荣格是一个“多因论者”。在对梦进行分析时,他一直强调梦不是由单一原因形成的而是由多种原因形成的.那么,在时隔多年分析自己与弗洛伊德私人关系破裂这一极为复杂的问题上,他不会看不到造成这一情形的多种多样的
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原因.在多种多样的原因中,荣格本人的性格无疑是一个非常重要的原因——这一点早已被许多研究者指出. 霍尔和诺德贝在谈到这一问题时曾说:“从童年时代开始,荣格就是,并且以后一直是一个独立性很强的人,他不可能沾沾自喜于成为某人的门徒、长子或‘王储’,他要追循他自己的思想线索.在《转变的象征》这本书中,他就是这样做的. 他相信这本书将会断送他与弗洛伊德的友谊,一连好几个月他都为这种想法感到苦恼,以致一直不能完成该书的最后一章. 这一章的标题是‘牺牲’,而现在荣格所要做出的也就正是一种牺牲.”
(《荣格心理学入门》,冯川译,三联书店,1987年,第16—17页.)
如果不忽略其它原因,我认为与“知道三角关系”这一原因相比,性格原因无疑是更为重要的原因. 性格原因并不单纯地表现为不同性格的冲突. 对学者和思想家来说,它首先表现为思想上的分歧. 一个人的性格在极大的程度上决定着他的人生态度和他对世界的看法,而这些态度和看法又不可避免地会影响到他的基本思想倾向. 在这一意义上我们可以说:一个“独立性很强”的人是绝不会亦步亦趋地盲从任何人的;他必然要另辟蹊径,追循自己的某些想法一直到形成自己的一整套思想. 而这种思想上的另辟蹊径则不可避免地会被视为“背叛”而导致师生或朋友关系的破裂.这种现象在人类思想史上已经是司空见惯的事情,到了今天,它几乎已成为一种常识而支配着我们对许多问题的理解和解释.qi書網-奇书
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4荣格:神话人格
许多研究者和传记家都提到过弗洛伊德的两次“癔病性晕厥”。从这些叙述中可以看到,这两次“癔病性晕厥”都源于弗洛伊德对荣格“性格”的担心.——第一次是在不来梅,那是1909年的秋天,正是荣格和弗洛伊德准备出发去美国讲学的时候. 在和弗洛伊德一起的时候,荣格兴致勃勃地谈起刚从丹麦的泥炭沼地中发掘出来的尸体(据说它们是在特殊条件下得以完好保存的远古人的尸体)。不言而喻,对一向有“怀古之幽情”的荣格来说,谈论这件事本来是很自然的. 然而这一话题不知为什么却刺激了弗洛伊德的神经并促使弗洛伊德怀疑:隐藏在荣格这种“兴致勃勃”后面的潜意识动机,乃是一种针对弗洛伊德的“死亡愿望”
,即一种潜在的“弑父动机”。他几次忧心忡忡地问荣格:“你为什么对这些尸体如此关注?”后来,在吃饭的时候,便发生了弗洛伊德那次著名的“晕厥”。
——第二次晕厥则是在慕尼黑,在第二届国际精神分析大会召开的时候. 这一次也是在和荣格谈话之后,因为担心荣格最终要“背叛”自己,弗洛伊德在饭桌上晕倒了.著名传记文学家欧文. 斯通对弗洛伊德第二次“晕厥”
所作的描写,表明了欧文. 斯通本人正是从上面所说的“性格原因”理解荣格与弗洛伊德私人关系的破裂的.
在荣格的清醒意识之中,他很想和西格蒙德重归于好.他对西格蒙德. 弗洛伊德仍然十分敬爱. 在他们两小时的散步中,他向西格蒙德保证说他们两人的关系已经和好如初;在未来的岁月里,他们将通力合作.荣格说这些话也并
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非是装腔作势.但是,从荣格脸上那稍纵即逝的微笑,从他那漫不经心的答复中,西格蒙德已经感到荣格内心的压抑——这种压抑的爆发已经为期不远了. 这是卡尔. 荣格内心要求自由、要求独立、要求决裂、要求自行其是的呼声.(《心灵的激情》,下卷,朱安等译,中国文联出版公司,1986年,第431页.)
这当然仍是用“性格原因”来解释荣格与弗洛伊德的思想分歧以及由此而导致的关系破裂.这种解释虽然是正确的,却似乎忽略了某些东西. 确实,荣格在性格上具有很强的独立性,但荣格与弗洛伊德的思想分歧以及由此而来的关系破裂却不能仅凭这一事实去作出解释. 仅仅从“性格”出发去解释荣格与弗洛伊德的思想分歧,是一种“向后看”的解释和“决定论”
的解释——这其实还是一种弗洛伊德式的解释,从而在“方法”上正是荣格本人所不能同意的.这里,我并不是要推翻“性格决定论”的解释而只是要对它作一点我认为必要的补充. 考虑到甚至坎培尔这样的荣格权威和非常令人敬重的学者,在解释弗洛伊德和荣格私人关系破裂的原因时,着眼的也仍然是两人的不同性格,我在提出自己的看法时,便不能不颇费一番踌躇和经过再三斟酌.但斟酌再三后我还是认为:在认可研究者们从性格角度提出的种种解释时,有必要提出我自己的补充.我认为荣格与弗洛伊德的分歧根本是思想的分歧. 这一分歧关联着荣格重建精神家园的意向. 虽然一开始荣格可能并没有充分意识到这一分歧的实质和深度,我们却不能因此
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将它视为基于个人意气的性格差异.荣格与弗洛伊德的分歧,只有在把荣格及其思想放在整个二十世纪思想史的背景中,才有可能充分显示出它的内在意义.正如本书试图展示的那样,在对一切文化和精神现象的理解上,荣格最终都表现出与弗洛伊德本质上的不同. 荣格的“后现代意义”
,恰恰体现在这种巨大的不同上. 许多人可能并未看出这种不同的意义何在,因而在很大程度上导致他们把荣格与弗洛伊德的分歧视为一种由性格决定的个人分歧.荣格一直强调:对于有创造性的人来说,应该注意的是他的著作而不是他生活中这样那样的琐屑之事. 在荣格漫长的一生中,与弗洛伊德的思想分歧(以及由此而导致的关系破裂)毕竟称得上是一个事件. 而象征这一事件的,则是荣格的一部重要著作《转变的象征》。这部书的写作从1909年就已经开始,但直到1912年出版,却仍然处于未完成状态.荣格直到1950年还说,他一直感到这本书有重写的必要,却一直没有时间来完成这一夙愿,这说明该书确实具有“指向未来”的“开放性”性质,它在荣格漫长的一生中,确实象征着一种“转变”或“转折”。这种转变的意义,在当时也许并不清楚,但几十年以后应该是比较清楚了.1950年,在该书第四版前言中,荣格写道:
这本书因而成了一个里程碑,矗立在两条道路分岔的地方.由于它的不完善和不完整,它为我后来几十年的生涯制定了必须遵循的计划.
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荣格的生平74
荣格说,《转变的象征》是在最快的速度中写出来的.“我不得不在我刚刚获得自己的材料时,就匆促地把它们一齐抛出. 我没有机会让自己的思想变得成熟. 整个事情发生在我身上就像一场不可阻止的山崩. 只是在后来,隐藏在后面的匆促才被我明确地意识到:这是所有那些在弗洛伊德心理学及其狭隘视野的束缚中找不到呼吸空间的心理内容的总爆发.”——这不能不使我们想到:这本书的写作,与其说是基于观点的分歧和性格的冲突,不如说是基于一种迫切需要寻找出路的“生命需要”
,而这种“个人需要”最终将证明是代表了一种时代的需要.在令荣格感到窒息的“弗洛伊德心理学及其狭隘视野的束缚中”
,最使荣格不能忍受的,恰恰是弗洛伊德的因果论方法.“我更多想到的是他整个视野中那种还原论和因果论的倾向,以及他完全无视一切心理事件中如此显明的目的性指向的做法.”
因果论的方法对精神现象具有极大的杀伤力,出于在此问题上的特殊敏感,荣格感到自己无论如何无法接受这种“阐释方法”。此外,荣格对因果论和化简论(又称归约论)的不满,必定也包含着不满于弗洛伊德总是用因果简化的观点,把荣格的一切不同意见通通看成是“对父亲的反抗”即一种隐藏着的“弑父动机”。显然,如果不跳出弗洛伊德狭隘的思想框架而走向“精神活动具有内在的目的性指向”这一认识,荣格的“反叛”将不可避免地永远被钉在“俄狄浦斯情结”的耻辱柱上.作为一次无意识的自发喷涌,荣格只是在写完《转变的
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象征》后,才逐渐意识到这本书的内在目的性指向以及它将把自己带向何处.
就在我刚刚写完手稿的时候,我突然想到:有神话的生活意味着什么呢?
没有神话的生活又意味着什么呢?
一位教父说:神话是那种“在任何地方都始终被任何人相信着的东西”
;因而那认为自己可以不需要神话、在神话之外活着的人就是一个例外.他就像一个被连根拔起的人,与过去、与仍在我们身上继续着的我们祖先的生活、甚至与当代人类社会均没有任何真正的联系……他在一厢情愿的狂热中沉溺于他自己的发明,却相信那是刚刚被他发现的真理……
内在的“目的性”指向甚至在荣格尚未充分明白其意义时,就把荣格带往“它”要去的地方.正是沿着这一指向,荣格才确立了自己的思想,赢得了自己的声誉,并开创了越来越大的后现代影响. 这实际上已经揭示了荣格为什么不能不与弗洛伊德分手,不能不走自己“命中注定”的道路.站在今天反观当时,荣格对技术理性的批判、对人文精神的寻根以及对未来社会的隐忧,都已经在他与弗洛伊德的最初分歧中露出端倪. 到《转变的象征》一书完成时,荣格对自己开创性工作的目的所在和意义所在已经是十分清楚了——人们没有看出这些迹象,并不是荣格本人的责任.然而在写作《转变的象征》时,一开始,荣格确实并没有意识到这次写作“内在目的性指向”。相反,若按荣格本人的描述,这本书的写作过程,倒颇有些像他在《论分析心理学与诗歌的关系》中对自发创作冲动的描述. 在那篇著名论
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文中,荣格指出,真正的艺术家往往受制和听命于无意识中的“异己冲动”。他甚至这样形容创作过程——“他磕手被捉住了,他的笔写的是他惊奇地沉浸于其中的事情……他被洪水般涌来的思想和意象所淹没……他只能服从他自己这种显然异己的冲动,任凭它把他引向那里.”
在《论分析心理学与诗歌的关系》(1931)和此后的《心理学与文学》(1950)中,创作过程被荣格解释成来自集体无意识的自发冲动,其性质应从如下两个方面去理解:一、它具有“内在的目的性指向”。
(“不是歌德创造了《浮士德》,而是《浮士德》创造了歌德.”)
二、它具有“超个人”
、“非个人”的特点而不能根据艺术家的个人性格和艺术家个人生活的缺陷去作出解释.(“艺术家的个人生活对于他的艺术是非本质的,它至多只是帮助或阻碍他的艺术使命而已. 艺术家在个人生活中也许是个市侩、循规蹈矩的公民、精神病患者、傻瓜或者罪犯;他的个人生涯也许是有趣的或无可避免的,然而这并不足以说明作为艺术家的他.”)
——这实际上不仅为我们理解艺术、艺术家和艺术创作提供了一条极为重要的线索,而且也为我们理解任何富于创见的思想、理解这种思想的创立与创立者个人生活、个人性格之间的关系,提供了极具启发的洞见——人毕竟是人,人不可能完美无瑕,然而精神的花朵却不应因此遭到玷污.由此我们便不能不想到:荣格与弗洛伊德的思想分歧和个人恩怨,也许远不只是一个意见分歧和个人恩怨的问题.相反,它很可能超出了“个人”的意义而具有一种“命中注
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定“
的性质,我们甚至可以说它具有一种内在的目的性指向,体现了“造物主的意志”。——当然,这不过是文学上的譬喻,但这一譬喻难道真地就不足以使我们的思想跳出“性格决定论”的视野,并因而得以从“非个人”和“超个人”的更大思想背景,去理解这一事件可能蕴涵着的深层意义吗?
——换句话说,如果我们真地跳不出“个人性格决定论”的思想框架,我们能说我们真正懂得了荣格吗?
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荣格的思想rongedesixiang
荣格的思想丰富而复杂. 以本书的篇幅,显然不可能分别考察他的宗教思想、哲学思想、文艺思想……这里所能做的,只能是紧扣本书主题,从思想的内在整体性上,择其大焉地介绍和评析荣格最核心的基本思想.基于这样的考虑,本书决定以“集体无意识”作为荣格迷宫般纵横交错的思想入口.
一、深海下的海床
集体无意识是荣格最重要的基本假设. 这一假设贯穿荣
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格的全部思想. 要穿透荣格的“神秘”和“晦涩”并了解其思想,首先得知道他关于集体无意识的基本说法.在西方,二十世纪被某些学者称为精神分析的世纪. 这一说法虽然有以偏概全之嫌,但精神分析学在二十世纪文化领域中的显要地位却是不可否认的. 精神分析的一个重要发现,是在“理性”的专制之下发现了被压抑受排斥的无意识.这一发现为二十世纪许多重大问题(包括后来的语言及话语问题)的研究揭开了序幕.无意识这一概念,其最初的思想萌芽可以往前一直追溯到柏拉图. 柏拉图关于“迷狂”的著名说法,被认为是西方无意识思想之起源.(参看诺斯里奇:《近代无意识理论》,伦敦,1924年,第1页. 其实这一“起源”似可追溯到某些更为古老的神话.)尽管在弗洛伊德之前,莱布尼茨、歌德、叔本华、卡勒斯、哈特曼等人都对无意识的发现做出过突出的贡献,但真正在近代科学(医学、心理学)基础上为无意识概念奠定牢固基础的,却不能不说是弗洛伊德.弗洛伊德是一位医生,他在自己的医疗实践中,注意到许多具有强迫症状的神经症患者常常不能自制地去采取一定的活动,而自己却并不知道为什么要这样做. 这一事实使弗洛伊德断定:支配人们行为的动机,除了能够被自己意识到的自觉意识外,一定还有一种人们意识不到的无意识驱力.在经过更多的研究之后,他进而得出结论说:精神活动本身都是无意识的;那些有意识的过程只不过是整个精神生活的片断和局部.用通俗的话讲,整个精神生活就像是一座海岛,意识只是露出在水面上的一小部分,无意识则是隐藏在水下,成
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为意识基础并决定其方向的绝大部分.那么,无意识是怎样形成的呢?
按照弗洛伊德最初的理解,无意识主要来自个人早期生活特别是幼年生活中那些受压抑被遗忘的心理内容. 他的这一想法得到了医疗实践的证实:当他以诱导的方式让病人说出那些被压抑和遗忘了的经验时,病人的症状立刻大见减轻甚至完全好转. 弗洛伊德因此认为:无意识是受压抑被遗忘的心理内容的集合场所,它们是文化和道德意识中不能见容的部分,并且在极大程度上打上了“性欲”的烙印.荣格不同意弗洛伊德以“性欲”来解释无意识的基本性质.他认为性的需要并不是人类生活唯一的基本需要,相反,人的“精神需要”有时反倒比“饮食男女”更基本更重要.精神需要中最重要的是对于神话、宗教和艺术的需要,这些需要不仅涉及人生意义这一终极问题,而且非常现实地涉及人们以什么方式共同生活的问题——例如只是出于物质需要和性的相互利用而聚集在一起,还是在宗教和神话的庇护下共谋发展并避开可能面临的毁灭和灾难. 荣格认为:只知道性欲(以及各种物质欲望)的心理学并不是真正意义上的心理学;相反,这种“唯物”的心理学实际是一种没有心理(没有精神)的心理学. 荣格敏锐地发觉:如果赋予个人的原始动机以纯粹生物性的特性,人便丧失了人之为人的精神特征.即使从基本生存这一角度来考虑人的原始需要,也不能忽视宗教、神话和艺术在人类生活中不可须臾而离的重大意义和作用.从这一基本思路出发,荣格赋予无意识以极其深广的内
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容和意义. 这首先表现在从理论预设上假定无意识具有非个人和超个人的特性. 在荣格看来,个人意识即使再加上个人无意识,其范围也是十分狭窄有限的;或多或少属于表层的无意识无疑具有个人特性,但这些特性绝不足以说明无意识(即人性的基础)
的极其广袤的内容和它的全部特征.撇开对文化的考察不论,即使在医疗实践中,病人身上相当一部分无意识心理内容,也不可能仅仅从病人的个人经历和后天经验中获得完整的解释.荣格说:“或多或少属于表层的无意识无疑含有个人特性,作者愿将其称之为‘个人无意识’。但这种个人无意识却有赖于更深的一层,它并非来源于个人经验、并非从后天中获得,而是先天就存在的. 我把这更深的一层定名为‘集体无意识’。
选择‘集体’一词是因为这部分无意识不是个别的,而是普遍的. 它与个性心理相反,具备了所有地方和所有个人皆有的大体相似的内容和行为方式. 换言之,由于它在所有人身上都是相同的,它便组成了一种超个性的心理基础,并且普遍地存在于我们每个人身上.“
(《心理学与文学》,冯川、苏克译,三联书店,1987年,第52—53页.)
从这段话可以看出,荣格并不否认弗洛伊德关于无意识的看法,却对这一看法作出了自己的补充. 在荣格看来,弗洛伊德(以及阿德勒)
发现的无意识其实是一种个人无意识.个人无意识的发现并不应阻碍对其更深的基础进行探索. 在荣格看来,个人无意识建立在集体无意识之上,属于心理中相对表层的东西;而集体无意识则是心理的深层结构,它是先天的、普遍一致的.如果仍用海岛作比喻,那么不妨说:高
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出水面的部分代表意识,水面下因为潮汐运动显露出来的部分代表个人无意识,而所有孤立海岛的共同基地——那隐藏在深海之下的海床就是集体无意识. 这一思想贯穿了荣格的全部思想,成为他理论最重要的核心,导致了他在许多问题上同弗洛伊德的意见分歧.人们很自然地会问:荣格集体无意识的假设,究竟有多少经验依据和科学上的合理性呢?它会不会只是一种形而上的玄想、一种理论上的需要并因而从根本上与科学相抵牾呢?
尽管在我看来,通常所谓的“科学”标准,并不应该成为我们判断事物的唯一尺度,但我还是要说:荣格的集体无意识假设,即使以“科学”的标准来衡量,也丝毫不逊于弗洛伊德用性欲和童年经历解释人类精神现象的假设. 如果说弗洛伊德个人无意识的假设,其依据主要是医疗实践的话,那么,荣格集体无意识的假设,除医疗实践之外,还有大量来自考古学、人类学和文化学方面的依据. 荣格注意到:某些表现在古代神话、部落传说和原始艺术中的意象,曾反复出现在许多不同的文明民族、原始部落乃至精神病人和儿童身上. 例如,在宗教、艺术和梦中,就常常有以花朵、十字、车轮等意象(荣格把这些意象称为“曼荼罗”
(mandala)式样,认为它代表了具有普遍一致性的共同心理结构)。
此外,在彼此分隔、没有任何交往的不同民族和不同文化中,都出现过结构上大致类似的神话传说如力大无比的英雄、给人们带来灾难的妖怪或带来毁灭的女人、能够给人指点迷津的智者或老人、富于自我牺牲精神和给人们带来拯救希望的拯救者形象等等. 荣格据此推断:在这些共同的神话传说和原始意象
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后面,一定有它们赖以产生的共同心理土壤;正像神经症患者的梦揭示了他们个人的经验一样,这种“集体的梦”
、这种反复出现的原始意象,也揭示了人类远古生活的共同经验.荣格批评弗洛伊德说:个人无意识的概念,并不能使我们正确理解无意识的性质. 如果无意识仅仅是个人的,那么从理论上讲,它就应该能够从病人的早期生活,从他们个人的经历和体验中,追溯出所有那些幻想的来源. 然而事实却表明:虽然“相当一部分幻想材料可以被还原为病人个人的病史,然而有些幻想却无论如何也不可能从个人先前的经历中找到其根源.这是些什么样的幻想呢?
如果用一句话概括,那就是神话幻想. 它们是这样一些心理因素,这些心理因素仅仅与神话合拍而并不与任何个人生活事件和生活经验相一致.“
荣格批评弗洛伊德虽然看到了无意识具有古老的神话色彩和普遍一致的形式,却仍然赋予无意识以完全个人特性的作法.(《心理学与文学》,第52页.)
荣格用来说明集体无意识的一个著名例子是我们后面将要予以讨论的“蟹梦”。在这一案例中,荣格的女病人老是不自觉地将荣格幻想成了一个邪恶的巫师和魔鬼. 病人因此感到非常歉疚,并且不知道自己为什么会这样去幻想. 但荣格却发现这正是集体无意识在病人幻想中的自发显现——既然从这位年轻女病人的往事中,不可能追溯出与此有关的个人经历,那么这一幻想的神话学的寓意就不应该从荣格本人身上去求得解释. 事实表明,正是这一推论帮助荣格找到了问题的正确答案.在《集体无意识的概念》一文中,荣格用来说明集体无
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意识的例子,恰恰是弗洛伊德用来说明个人无意识的著名例子——列奥纳多. 达. 芬奇和他那幅著名的圣安妮、圣母玛丽亚和幼年基督的画. 弗洛伊德认为:芬奇的这幅画与芬奇有两个母亲这一童年经历有着内在的联系:
圣安妮……本应被塑造得比圣母玛丽亚更成熟、更严肃一些,但她却被塑造成一个容貌不减当年的年轻女人.事实上,列奥纳多给了孩子两个母亲,一个向他伸出双臂,另一个处在背景的位置……这一独特性使评论这幅画的人们感到惊讶,例如穆瑟就认为这是由于列奥纳多硬不起心肠来画皱纹满面的老年人……但我们能否满足于这样的解释呢?
……列奥纳多的童年显然酷似画中的情景.他有两个母亲:第一个是他亲生的母亲卡特琳娜,在他三到五岁的时候,她被迫离开了他;然后是他年轻而慈爱的继母即他父亲的妻子唐娜. 阿尔贝拉……(《弗洛伊德论美文选》,张焕民、陈伟奇译,知识出版社,1987年,第84页.)
荣格不同意弗洛伊德对这幅名画的解释. 他认为这幅画所表现的神话母题远不是绝无仅有的,与明显的个人心理交织在一起的,还有一个非个人和超个人的神话母题:
在其它领域中,这个母题是我们非常熟悉的,这就是“双重母亲”的母题,它是神话和比较宗教领域中以各种变体出现的一个原型,因而构成了无数“集体表现”的基础.我还可以提出“双重血统”
的母题为例.所谓双重血统是指同时从人的和神的父母处获得的血统,就像赫拉克勒斯那
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85荣格:神话人格
样因受天后赫拉的抚养而获得了神性……(此外,)埃及法老的本质也是人神合一的. 在埃及神庙的出生室里的墙上就描绘着法老的第二次神圣的孕育和诞生……这一观念隐伏在所有的再生神话中,基督教也同样包括在内.基督自己就有过“两次诞生”
:约旦河中的洗礼赋予他以新的生命,使他从水与精神之中再生了……多亏了这一两次诞生的母题,今天的孩子们才有了一个“教父”和“教母”作保护人……两次诞生的母题与两位母亲的幻想无处不在的联系应和了人类中一种普遍存在的需要……如果列奥纳多. 达.芬奇的确是在圣安妮和圣母玛丽亚的形象中描绘他的两个母亲——对此我表示怀疑——那么他也只是表现了他以前和他以后无数人都相信的某种东西.(《心理学与文学》,第97—98页.)
我个人认为,最能为集体无意识提供证据的是普遍存在于世界各地(特别是中国文化中)的梦兆神话. 作为某种共同心理的体现,梦兆神话相信梦具有神喻的性质,相信梦是一种预言并或迟或早会必然应验. 中国古代典籍中“武丁梦说”
(《尚书》)
、“九龄之梦”
(《礼记》)
、“孔子梦坐奠于两楹之间”
(《礼记》)以及“晋景公之梦”
(《左传》)
、“赵简子之梦”
(《史记》)等等,都是梦兆神话的不同变体. 这一神话母题在中国古代典籍中的反复出现,恰好证明了它具有古老的渊源和顽强的生命. 实际上,通过比较中国古代梦兆神话和其它民族梦兆神话的共同之处,从文化人类学或比较宗教学的角度去证明集体无意识的存在,本来并不是什么困难的事情.
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荣格的思想95
但荣格出于对“科学”和“理性”可能导致的机械和僵化的不信任,有时却故意使用种种隐喻来突出集体无意识具有的象征意义,从而使集体无意识的概念在一般人眼中变得扑朔迷离、神秘费解.荣格说:个人无意识的显现“就像人类海洋中渺小而零落的岛屿;然而实际上,它们只是淹没于水下的那些巨大山脉露出的山峰而已.”他又说:“如果允许我们将无意识人格化,则可以将它设想为集体的人,既结合了两性的特征,又超越了青年和老年、诞生与死亡,并且掌握了人类一二百万年的经验,因此几乎是永恒的. 如果这种人得以存在,他便超越了一切时间的变化,对他说来当今犹如公元前一百世纪的任何一年. 他会做千百年前的旧梦,而且,由于有极丰富的经验,他又是一位卓越的预言家.他经历过无数次个人、家庭、氏族和人群的生活,同时对于生长、成熟和衰亡的节律有着生动的感觉.”
(《心理学与文学》,第42—43页.)
在这样的譬喻里,集体无意识俨然成了全能的上帝:它高踞于时间之上,凝视着岁月的变迁、人世的兴衰;它像广袤的大地一样承载着古往今来的一切变迁,自己却并不随着这些变迁而变迁;它超越于纷纭流动的现象界之外,构成了一个历万劫而不损、居永恒而如一的本体世界;它满足了某种终极的、超越的需要,却使自己变得神秘莫测、玄乎其玄——在这一意义上,集体无意识作为一种形而上的假设,已经进入人学(或毋宁说神学)本体论的范围. 它主要来自哲学的思辨或毋宁说来自神学的智慧与想象,而并不如荣格所说,来自科学的“归纳方法”。
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06荣格:神话人格
荣格为什么要把本来可以清晰表述的事情弄得如此神秘、玄奥和晦涩?象征和隐喻在现代精神生活中果真已到了不能不用来作为“科学”精神之“解毒剂”的程度了吗?难道唯物主义在十九世纪和二十世纪所取得的巨大胜利,真地已使精神在一个实利(以及实力)社会中沦为无家可归的幽灵了吗?对这些问题,这里暂时不作讨论,此刻我关心的只是:在现代理性所能容忍和接受的范围内,集体无意识的理论究竟能否自圆其说.从荣格的大量著述中我们看到,尽管荣格经常使用象征、隐喻、反讽等手法来表达自己的思想,他却远不是没有对自己的理论作过正面的严谨阐述.作为一个以经验观察为己任的心理学家和受过严格哲学思维训练的思想家,荣格深知:仅凭玄妙的、充满象征和隐喻的说法,并不能在理性所能接受和容忍的范围内揭示集体无意识的性质.同样,作为一位心理学家而不是神秘主义者,荣格也绝不会允许自己像一位古代的“先知”那样停留于带有神秘色彩的“象征”和“隐喻”。为了对自己的思想作出应有的说明,荣格除了从经验的角度对各种复杂的心理现象作过细致的描述外,还力图从理论的高度对之作出概括和说明.
二、原型与原始意象
荣格用来对集体无意识作出说明的一个重要概念是“原型”
(archetypes)。在荣格看来,原型与“本能”一样,是集体无意识的基本结构.没有原型的集体无意识是不可想象的;
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荣格的思想16
如果说集体无意识的发现应验了中国古代“人同此心、心同此理”的说法,那么这种抽象空洞的道德说教与荣格对原型的全方位缜密论说却不可同日而语.在荣格看来,原型是集体无意识最重要的构成内容(此外则是本能)。
如果不能对原型作出正确的说明,则集体无意识的假设将流于空论和玄想. 既然个人无意识的构成可以经由情结这一概念而获得人们的理解,那么,集体无意识的构成也一定能够经由原型这一概念获得应有的说明.荣格说:“个人无意识的内容主要由带感情色彩的情结所组成,它们构成了心理生活中个人和私人的一面. 而集体无意识的内容则是所说的原型.”
“我们在无意识中发现了那些不是个人后天获得而是经由遗传具有的性质……发现了一些先天固有的直觉形式,也即知觉与领悟的原型. 它们是一切心理过程的必不可少的先天要素. 正如一个人的本能迫使他进入一种特定的存在模式一样,原型也迫使知觉与领悟进入某些特定的人类范型.和本能一样,原型构成了集体无意识.”
在荣格看来,原型是一切心理反应的普遍形式. 这些反应形式既然普遍地见之于神话、宗教、艺术、哲学、科学乃至人类一切文化领域,也就当然能够从不同的学科领域去分别予以阐述. 与某些划地为牢,满足于把自己关闭在实验室里的心理学家不同,荣格并不局限于仅仅以病案和实验报告,在狭小的“专业”领域中对原型和集体无意识作出说明. 相反,作为一位知识渊博、精力过人,对人类文化的各个领域都有广泛兴趣的学者,荣格认为心理学的领域几乎是无所不包的. 如果人类文化归根到底是人类精神的产物,那么,对
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26荣格:神话人格
人类精神现象的研究就不能仅仅停留于实验心理学和临床心理学,而是应力图从文化学和人类学的角度去对之作跨学科的阐释.——从心理学的角度,荣格认为原型是心理结构的普遍模式:原型是领悟(apreh-ension)的典型模式. 每当我们面对普遍一致和反复发生的领悟模式,我们就是在与原型打交道——而不管是否能够从中认识到神话的特征.“
作为一位资深的心理学家,荣格以大量经验材料对人们知觉、领悟和理解的普遍模式(原型)作了详尽的揭示和论证. 任何不带科学偏见的人都会承认,这些通过观察获得的经验材料,以及从这些经验材料中合乎逻辑地得出的结论,应该是站得住脚的.当然,在具体论述中,荣格的某些说法也并不是没有引起非议的余地. 例如对原型与原始意象的关系,荣格的说法就显得有些含混,而这在那些主张科学概念应严格予以界定的人眼中,则差不多是一个不可饶恕的错误. 荣格确实经常把原型这一概念与原始意象相等同. 例如他在解释原始意象时曾说:“原始意象,有时也称之为原型……它对于所有民族、所有时代都是共同的.”又如他说:“为了解释我们知觉的这种一致性和规律性,我们必须求助于这样一个概念,这个概念与决定着我们领悟模式的要素相关联,我把它称为原型或原始意象.”
但这样交替使用两个概念却给一些研究者造成了思想上的混乱. 一些研究者因此相信,荣格的心理遗传理论,是建立在表象(包括观念和意象)可以遗传这一设想上的. 其实,
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荣格的思想36
荣格在自己的著作中曾多次表示过不能同意表象可以遗传的说法,熟悉荣格著作的人都知道这并不是荣格的看法. 在我看来,原始意象与原型,其涵义虽然比较含混和接近,荣格也经常交替使用它们,但在一些场合,两者在荣格那里还是得到了区分. 大体说来,原始意象与原型的区别,有些相当于康德的“构架”与“范畴”的关系. 原始意象介于原型与表象等感性材料之间,起一种凝聚和构型的作用;而原型则是一种与生俱来的心理形式. 原型是“体”
,原始意象是“用”
;二者的关系大致相当于实体与功能的关系;但作为“实体”
,原型却是“可思而不可见”的;作为“功能”
,原始意象的作用也只是从“由它产生出来的种种意象”
推知的.两者都不能直接诉诸我们的感官,而只能凭借我们的观察和我们有过的经验,作为对我们有用的合理假设而存在.荣格关于原型起源的论述也经常遭到人们的指责. 一些人甚至因此而把他说成是一个“拉马克主义者”。但实际上,荣格的思想与“拉马克主义”根本就没有什么牵涉. 在荣格看来,原型作为心理反应、心理结构的基本模式,一方面固然“有可能”是人类远古社会生活的遗迹,是重复了千百万次的心理体验的凝缩和结晶;另一方面也完全“有可能”是生物本能的分化,是生命的内在性质和固有法则的演变,它的起源可以一直追溯到生命的起源. 荣格说:“从科学的、因果的角度,原始意象(按:实际即原型——引者)可以被设想为一种记忆蕴藏,一种印痕或记忆痕迹,它来源于同一种经验的无数过程的凝缩. 在这方面它是某些不断发生的心理体验的积淀(precipitete)
,并因而是它们的典型的基本形式.“
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(CW,V.6,P43—44。)但另一方面,荣格有明确表示这些“设想”由于不能令人满意而促使我们不得不从另一方面去“设想”。
荣格说:如果我们把无意识原型理解为由外部经验所造成,那么,像日出日落、季节变换这样一些外部自然现象,为什么不以其直接呈现于感官知觉的样子出现,而要以神话幻想的方式出现呢?他认为这一事实(按:指自然现象以神话幻想的方式出现)本身即证明了人类心理具有某种不受外界影响的自主性或康德意义上的“先天综合能力”。
这种自主性和先天综合能力,过去和现在都一直在发挥自己的作用. 神话幻想、艺术想象、科学发现……所有这些都毫无例外地体现了它的影响.荣格认为:心理的这种“自主性”或先天综合能力,从发生学的角度考察,“不可能仅仅是周围环境的产物,因为它从哪儿去获得这样一种能力,以致能够在感官知觉之外找到一个立足点?
它又怎么可能在单纯地对感觉证据的确证之外,有更多的和不同的演出呢?由于这些缘故……自然的和因果的‘记忆痕迹’的理论不再能令人满意. 我们被迫假定,大脑的一定结构、它的奇特的性质,并不能仅仅归因于周围环境的影响,而是同样也应该归因于生物体的奇特的和自发的性质,归因于生命本身固有的法则. 因此,有机体的一定构造也就一方面是外部条件的产物,另一方面也是由生物体的内在性质决定的.“
从“不再令人满意”和“被迫假定”等说法不难看出,荣格自己已经把自己的说法限定为一种推测. 荣格对科学和哲
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荣格的思想56
学领域中的武断是十分反感的.他在自己的著作中多次声明,他的所有说法都带有“实验”和“假定”的性质,因而是随时准备为事实的发现让出道路的. 然而许多人却或多或少地缺乏这种不固执己见的态度,因而直到今天,仍宁愿把“拉马克主义”的恶谥强加于荣格,也不愿对自己这种并不“科学”的说法稍加审视.首先,我们看到,与拉马克不同的是,荣格并不把原型理解为生物体受外部环境影响而形成的所谓“获得性遗传”
(尽管他确曾反复使用过“遗传”等字眼)
,相反,却把它理解为与生命的起源一样“神秘”
(就目前的科学水平而言)一样不可思议、一样不可企及的内在性质和固有模式.其次,如果说“原型”可以遗传,那么可以遗传的并不是任何特定的内容而仅仅是某些“纯粹的形式”
,而且所说的“遗传”并不一定是生物学领域中的遗传而完全可能是文化意义上的“遗产”
(荣格更多使用的是这个词)。
更重要的是:荣格并不是作为一位科学家(在科学被视为绝对真理的意义上)
,而是作为一位人文学科中的阐释者,去试图(从精神现象学或文化人类学的角度)对人类心理中某些带规律性的现象作跨学科的阐释. 集体无意识和原型作为必要的术语,是为了对某些具有普遍一致性的心理现象作出应有的解释和说明;它并不是绝对的、颠扑不破的真理而仅仅是——用荣格的话说——“被迫作出”的“理论假设”。
作出这样的假设是为了帮助我们更清楚地看到在没有这两个概念之前我们未能看到或习焉不察的那些现象. 一旦这些术语达到了自己的目的,一旦它让我们看到了它要我们看到的
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东西,我们也完全可以抛弃它,或以其它的术语来取代它的功能.
荣格的理论有着久远的哲学渊源,表现出他深厚的哲学素养. 遗憾的是,在一个急功近利、重视实用更甚于纯粹精神兴趣的时代,深厚的哲学素养并未有助于荣格被人们所理解和接受. 与学生时代一样,荣格遭到他人的误解在很大程度上来源于人们并不具有同样的精神兴趣和知识水准,而并不是由于人们在对他进行了仔细的研究后,发现他确实存在着这样那样的知识谬误和理论谬误.——从哲学的角度,荣格把原型理解为“纯粹形式”。这种纯粹形式既类似于柏拉图的理念,又类似于康德的范畴.荣格认为:那些反复出现的原始意象,实际上是原型的“自画像”。这些“自画像”具有象征和“摹本”的性质. 象征和“摹本”虽然可以有种种变化,它们所象征和“摹写”的原型却是不变的. 原型永远是看不见、摸不着的;“它在富有创造性的人身上显得富有生气,它在艺术家的幻觉中,在思想家的灵感中,在神秘主义者的内心体验中昭示自己. 这种超个人的无意识……恰像一种到处蔓延、无所不在、无所不知的精神. 它把人看作他过去始终所是的样子,而并不把他看作他此时此刻所是的样子.”
的确,如果停留在简单的类比上,我们不妨说,集体无意识就是柏拉图的“灵魂”
,而原型也就是“理念”。
(这里不妨作一个有趣的类比:柏拉图的“灵魂”是两性同体,荣格的集体无意识也是两性同体. 荣格用阿尼玛(anima)和阿尼
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荣格的思想76
姆斯(animus)这两个概念来表示男性心中的女性倾向和女性心中的男性倾向,而这两个词的拉丁文原意就是灵魂象(soul-image)。
阿尼玛和阿尼姆斯作为最重要的原型存在于集体无意识中,正如男性和女性的灵魂作为同一个灵魂的两半,存在于柏拉图所说的“灵魂”中.)
但仔细考察起来,问题却并不这么简单.荣格固然承认,“原型这个词就是柏拉图哲学中的理念”
,但他却赋予了它新的解释,使它不再是某种独立自在的客体而变得具有了亚理士多德“形式”的涵义. 荣格说:“原型不是由内容而仅仅是由形式决定的……原型本身是空洞的、纯形式的,只不过是一种先天的能力,一种被认为是先验地表达的可能性.”
对集体无意识的解释也是这样,当荣格把伟大的艺术作品说成是集体无意识的象征时,集体无意识仿佛是某种超验的、形而上的“物自体”
,但荣格马上又把它解释成仅仅是一种“潜能”。荣格说:“集体无意识不能被认为是一种‘物自体’,它仅仅是一种潜能,这种潜能以特殊形式的记忆表象,或者以大脑的解剖学上的遗传结构,从原始时代一直传递给我们.”
这里,尽管荣格确实使用了诸如“记忆表象”
、“遗传结构”
等字样,但值得引起注意的是,他对语言的使用,始终似乎有一种仅仅把语言用作譬喻的倾向. 实际上,正如我们看到的那样,荣格一直反对对原型作“天赋观念”的理解,而主张它只是产生观念(和幻想)的“天赋可能性”。他反复强调:“绝不能设想有所谓‘天赋观念’这类东西. 这一点是毫无疑问的. 然而却有观念的天赋可能性,即一些产生幻想的先决条件. 它们有些类似康德所说的范畴. 尽管这些天赋条件本
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身并不产生任何内容,它们却给那业已获得的内容以确定的形式.“在别的地方他也说,”没有天赋的观念,但却有观念的天赋可能性. 这种可能性甚至限制了最大胆的幻想,它把我们的幻想活动保持在一定的范围内.“
从这些说法中,我们不难看出康德和莱布尼茨的影响.但荣格的原型毕竟不同于康德的“范畴”。
范畴仅仅规范认识(知性)
,原型却要对幻想、直觉、情感、思维等一切心理活动,起一种看不见的影响和“规范”。荣格反对仅仅从认识能力和逻辑思维的角度去理解原型,把原型理解为认识的先决条件. 他一方面借鉴康德,一方面批评康德.“如同本能一样,原始意象也被我们思维能力的进化蒙蔽了.”
“我们是这样地习惯于传统的和自明的概念,以至于已经不再能够意识到它们在什么样的程度上建立在知觉的原型模式之上.”
他批评近代哲学仅仅从认识论出发,把原型还原为很少几个受逻辑限制的知性范畴,主张恢复原型在古代哲学和中世纪哲学中的形而上的价值和意义.“在柏拉图哲学中,原型作为形而上的理念,作为样板和范型,被赋予了很高的形而上价值……中世纪哲学从圣. 奥古斯丁(从他那儿我借用了原型的观念)的时代一直到马勒伯朗士和培根,在这方面一直立足于柏拉图哲学的基础.”
尔后,“从笛卡尔和马勒伯朗士以来,‘理念’或原型的形而上价值逐渐败坏了. 它变成了‘思想’,变成了认识的内在条件……最后,康德把原型还原(简化)
为有限的几个知性范畴.“
在这种倾向下,原型的感性内涵遂被阉割,它变形为仅仅与知性发生关联的僵尸,从而丧失了精神活生生的“肉体”。
于是便造成在近代哲学背景下很难对原
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型作出符合其本意的阐释之格局.这样我们便看到:尽管荣格也从哲学史的角度对原型这一概念作了大量比较,并一再声明原型既不同于柏拉图的理念也不同于康德的范畴,但综观荣格关于原型的说法即不难看出,原型的丰富内涵只有在跳出理性哲学的狭小框架之后,才有可能获得完整而丰满的解释. 如果说在现代生活中,哲学已因为理性的切割而逐渐变得支离破碎,那么,为了使精神重新获得其原始的完整性和统一性,荣格便不得不在神学和神话学的意义上寻求对原型涵义作进一步的补充和解释.正是在这样的背景上,“原始意象”
(primordialimages)
的说法才进入到荣格对原型的解释中. 如前所说,集体无意识是通过原始意象,作为反复出现的原始意象赖以产生的心理背景和心理土壤而推导出来的. 因此,与原型一样,原始意象对集体无意识的假设至关重要. 如果说原型更多地是用来作哲学和神学讨论的术语,那么,原始意象则主要用来作美学和神话学讨论的术语——无怪乎仅仅局限在某一专业领域的研究者对荣格交替使用这两个概念会有一种头脑被搞乱的感觉.原始意象的说法,在极大程度上否认了神话和艺术是对外部世界的反映的说法. 荣格证明说,在罗得西亚旧石器时代的岩石画中,有一种抽象的图像——圆圈中一个双十字.“这种图像实际在每一种文化中都曾经出现过.今天我们不仅在基督教的教堂内,而且在西藏的寺院里也能够找到它. 这就是所谓的太阳轮. 而既然它产生于车轮还不曾发明出来的年代,也就不可能起源于任何来自外部世界的经验,而毋宁
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07荣格:神话人格
是某种内在体验的象征.“在荣格看来. 这一象征是典型的”曼荼罗式样“
,因而作为古老的宗教象征和艺术象征,典型地反映出人心中固有的宗教冲动和神话倾向.同时,原始意象又以其与神话和宗教的关联,最好地使原型这一概念得以跳出理性哲学的狭小境界而获得无比鲜活的生命.荣格说:“原始意象……是同一类型的无数经验的心理残迹”
;“每一个原始意象中都有着人类精神和人类命运的一块碎片,都有着在我们祖先的历史中重复了无数次的欢乐和悲哀的残余,并且总地说来始终遵循同样的路线. 它就像心理中的一道深深开凿过的河床,生命之流在这条河床中突然奔涌成一条大江,而不是像从前那样在宽阔清浅的溪流中向前漫淌.”
这一譬喻的说法,揭示了原型和原始意象古老的、充满感性色彩的性质.原型并不是干瘪的思想框架和逻辑框架.相反,它是一切“欢乐和悲哀”
、希望与憧憬、想象和情感的原始根柢. 这一原始根柢已经持续存在了若干万年并无疑将继续存在下去.与之相比,现代生活中种种过眼烟云的东西,只不过是从这一古老根柢上开出的朝生暮死的花朵. 朝生暮死的花朵固然美丽,但人类出于更深的精神需要,却不能不执著于那些更为持久、更为永恒的价值. 这也正是荣格何以总是要用神话和宗教象征来填补理性哲学和现代科学的空虚,并借以获得对人类精神的完整理解的缘故.不难看出:荣格的理论更具现代哲学色彩,它的出发点不是笛卡尔的“我思”
,而更接近海德格尔的“此在”
,即更
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荣格的思想17
为本真、更为有血有肉并更加注重精神统一性的个人存在.荣格提出self的概念与ego并峙,就是要对“自我”
作更加广泛的理解.self和ego虽然都可以译为“自我”
,但后者只是自觉意识的主体,前者却是包括全部无意识在内的整个精神人格的主体. 荣格意义上的self实际上类似于禅宗所说的“自性”
,它是感性与理性在个体身上完整统一、相互融合的人格主体.荣格显然更加看重这一完整的精神人格.正因为如此,他才反复强调原型并不仅仅只具有认知功能而是同时涉及想象、情感、感觉、直觉等一切心理活动. 荣格这样做,实际上是要为包括无意识在内的人的感性(此处指文学、艺术、宗教和神话学意义上的感性而非生理学意义上的感性)争得地位,通过结束意识与无意识之间的对抗和纷争,把人的心理联结为一个整体,并从而为漂泊流离、无家可归的现代“自我意识”
找到一个可以栖息安身之地而不致惶惶如丧家之犬.正是在这一意义上我们可以说:在原型和集体无意识这一基本思想中,已经集中体现了荣格重建精神家园的理论意向.
三、“个性化”之路
荣格重建精神家园的另一“策略”
,是把精神分析学改造成“精神综合学”。尽管荣格在与弗洛伊德分道扬镳后,把自己的心理学称为“分析心理学”以区别于弗洛伊德的精神分析学,但我们却不应忽视:荣格的分析心理学,在最后的目的性指向上,更应该视为“综合”心理学而不是“分析”心理学.
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27荣格:神话人格
荣格很清楚:在他的心理学中,分析不过是手段,综合才是要达到的目的. 现代人的精神痛苦既然在很大程度上来源于精神的解体,在这种情况下,再用“分析”的方法去把人已经十分残破的精神分解得七零八落,究竟是在为人解除痛苦呢?还是在为人制造痛苦呢?弗洛伊德“分解简化的方法”固然符合“思维经济原则”
,但如果每个人的精神作为一个完整的世界毕竟有其“合目的性”
,那就不应该将其强行纳入某种理论、某种标准. 荣格注意到:精神分析学作为一门严格的理论,不可避免地具有把人丰富复杂的心理生活简化还原的危险,他因此提出一系列补充修正的方案——例如主张把梦理解为具有目的性内涵的象征而不是仅仅理解为基于某种病因的“症状”或“符号”
,又例如主张以“综合建构的方法”来补充弗洛伊德“分解简化方法”的种种不足(详后)。这些视野更为开阔的“修正”
,既可以视为对弗洛伊德的发展、丰富和补充,又可以视为对弗洛伊德学说的平衡、消解与背叛.“个性化”
(individuation)这一概念,突出地表明荣格有使精神分析学同时担负起“精神综合”任务的内在意向.“个性化”
一词,在荣格那里具有双重涵义:一是成为独特的、独立的个体;二是重建心理的完整与统一. 荣格说:“我用‘个性化’这个术语来表示一种心理过程,经由这一过程,个人逐渐变成一个在心理上‘不可分的’(in-dividual)即一个独立的、不可分的统一体或‘整体’。”在这句话中,荣格故意把individual(个人、个体)一词按其构成拆开为“in-dividual”。
in-dividual既有“独立的,分开的”意思,又有
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“统一的,不可分的”意思. 那么,荣格使用这相互矛盾的双关语,究竟是要用它来表达什么样的思想呢?
在荣格看来,个体的精神始于一种混沌未分的统一状态. 在这之后,只要具备适当的条件,它就会如同一粒树种必然长成一棵大树一样,逐渐发展为一个各方面都得到充分分化,但却仍然保持着内在统一性的“整体”。
个性化的目的在于尽可能充分地认识自己,并在此基础上去尽可能充分地实现自己和“赞育万物”。
既然充分的自我(自性)实现涉及到心理的分化,个性化进程中当然也就隐含着人格分裂和片面发展的危险. 然而尽管如此,个性化作为心理发展的一种内在趋势,却总是以自发的顽强努力,不断地在心理分化的同时致力于心理的整合,致力于重建精神的“完整”
、“统一”和“不可分”。霍尔和诺德贝在谈及这一点时指出:“虽然完全的分化、平衡和统一的目标很难达到,但至少,这正是人格发展所选择的方向. 这种自我实现的努力和使人格臻于完美的努力是一种原型,也就是说,是一种与生俱来的先天倾向……(个性化)不仅意味着每一个心理系统会分化得不同于别的系统,而且更重要的还在于:每一个系统的内部也发生了分化,从单一的结构成长为复杂的结构. 结构的复杂性意味着一种结构能够以多种方式表现自己. 举例来说,没有获得充分发展的自我只有很少一点简单的自我意识方式,当他逐渐个性化之后,它的全部自觉行为就大大地扩展了. 个性化了的自我能够在它对世界的各种知觉中获得很高的鉴别力;它能够领悟表象与表象的微妙关系,能够深入到各种现象的意义中去.”
(《荣格心理学入门》,第112—113页.)
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47荣格:神话人格
个性化同时意味着心理的分化与整合. 荣格说:“分化(diferentiation)的意思是差异的发展,部分与整体的分离……只要一种心理功能仍然与一种或几种不同的心理功能明显地混合在一起而不能单独靠自己发挥作用,它就仍处于‘原始’状况……”
未分化的思维在思考问题时常常受一些与该问题不相干的情感的干扰,未分化的情感则常常混合着某些幻觉. 要使心理的各个方面都得到充分的发展,分化是一个必要的前提.但分化中却包含着片面发展的危险.此外,分别得到发展的各个方面也极有可能“各自为政”而使人格陷入分裂.在这种情况下,心理的“整合”就显得尤为重要.整合离不开某些“超越的”
、“更高的”甚至“神秘的”象征,神话、艺术、宗教之所以重要,就在于它们满足了人对于这类象征的需要.在一个把实利看得高于精神的社会中,“个性化”
进程必然受制于个人对物质利益的追求. 种种物质需要虽然也可以视为精神需要的体现,但正如任何片面的追求都必然把人扭曲一样,对“物质”的贪得无厌的追求,往往成为对精神追求的最大限制,因而总是孕涵着把人降低到动物水平或机器水平的危险. 另一方面,只要对拼命追求物质利益的“强迫冲动”作深层心理分析,隐藏在这种冲动下面的“权力意志”
、“死亡恐惧”等等便往往暴露无遗——而随着个人的成长,最需要由更高的精神追求来予以平衡和消解的,恰恰是这些未能被人意识到,并因而极大妨碍了个性化进程的“心理障碍”。
个性化的另一障碍是个人在社会生活中扮演的角色,即
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荣格的思想57
荣格所说的“人格面具”。个人的社会“角色”和社会“身份”往往限制了人们精神的发展. 举例来说,上司和老板一般都不希望自己的下属有太多的“业余爱好”
,更不希望其精神发展水平超过自己. 在这种情况下,下属为了不致于被开除或为了能获得晋级加薪的机会,便只好要么全面认同于自己的身份和“社会”对自己提出的要求,要么长期把自己隐藏在某种伪装的下面. 久而久之,伪装者往往便成为自己人格面具的牺牲品和受害人.人格面具既然涉及个人对外部社会的顺从和适应,便显然有其不可否认的价值和作用. 荣格把人格面具说成是集体无意识中最重要的原型之一,显然也含有对其“现实性与合理性”的充分肯定. 关于这一点,霍尔与诺德贝对荣格的阐释仍然是值得重视的:
一切原型都必须是有利于个体也有利于种族的;否则它们就不可能成为人的固有天性. 人格面具对于人的生存说来也是必需的,它保证了我们能够与人,甚至与那些我们并不喜欢的人和睦相处.它能够实现个人目的,达到个人成就,它是社会生活和公共生活的基础.……诚然,人们早就把这种适应看作是社会生活的重要条件,但在荣格之前,却没有任何人提到,这种适应机制实际上是一种与生俱来的原型的表现.(《荣格心理学入门》,第48—50页.)
但正如霍尔和诺德贝指出的那样,荣格对人格面具的“过度膨胀”
十分警惕,因为他深知这会给人带来什么样的危险:
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人格面具在整个人格中的作用既可能是有利的,也可能是有害的. 如果一个人过分地热衷和沉湎于自己扮演的角色,如果他把自己仅仅认同于自己扮演的角色,人格的其它方面就会受到排斥.像这样受人格面具支配的人,就会逐渐与自己的天性相疏远(异化)而生活在一种紧张的状态中,因为在他过分发达的人格面具和极不发达的人格其它部分之间,存在着尖锐的对立和冲突.……荣格有充分的条件和大量的机会去研究过度膨胀的人格面具所造成的不良影响. 因为他的许多病人就是这种过度膨胀的人格面具的受害者.这些人通常都是些有很高成就的社会名流,但却突然发现自己的生活异常空虚和没有意义. 在分析治疗的过程中,他们逐渐意识到多年来他们一直在欺骗自己,意识到自己的情感和兴趣完全是虚伪的,自己不过是对自己完全不感兴趣的东西,做出一副感兴趣的样子罢了.经常,他们都已人到中年时,才突然感到过度膨胀的人格面具带来的危机.(同上,第51—52页.)
在荣格看来,对这些因人格面具过度膨胀而身受其害的人,重新获得生命的意义尤为重要. 他们需要抛开自己的人格面具,回到更具统摄性的原型即自性原型,这样来获得重建精神家园的可能. 换句话说,如果他们不能“超越”自己的人格面具而找到自己的精神皈依,他们便完全有可能走向精神的崩溃. 可见,完全认同于自己在社会生活中扮演的角色,完全被自己的人格面具所“吞噬”
,并不是“个性化”的题中应有之义.
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这样我们便清楚地看到:荣格所说的“个性化”与精神的片面发展没有任何相通之处. 之所以特别指出这一点,是因为“个性化”一词很容易被人望文生义地理解为精神在某一方面的片面发展. 而在荣格看来,精神的片面发展并不代表个性发展的自然需要,相反,它是外部现实和“集体标准”造成的结果,因而恰恰是违反个性化这一精神发展的自然趋势的. 荣格说:
个性化是一种自然需要,任何将其降低到集体标准而对个性化造成的妨碍都是有害于个人的生命活动的. 由于“个性”
(individuality)乃是先天在心理生理上被给定了的并且必然会以精神的方式把自己表现出来,因而对个性的任何严厉压抑便都是一种人为的扭曲. 一个由扭曲的个人组成的社会群体显然不可能是一个健全的、有生命力的社会组织;只有一个既能保持其内在凝聚力和集体价值,同时又为个人提供了最大限度的自由可能的社会,才可望具有持久的生命活力.
荣格深知个性化作为个人生命发展的“自然需要”
,并不能从社会对个人的要求中获得保证.相反,“个性化在一定程度上几乎总是与集体标准相冲突,因为个性化即意味着从一般性中分离和分化出来,建立起自己的特殊性——不是一种‘后来获得’的特殊性,而是一种业已根深蒂固地存在于心理构造中的特殊性.”这种特殊性只有在“上帝”或“自然”那里去获得承认,却很难从社会集体标准中获得应有的尊重.在这一问题上,荣格丝毫不是一个浅薄的乐观主义者,他虽然
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把个性化作为精神发展的最高境界,却并不认为有多少人能够达到这一境界. 荣格说:
个性化在任何环境中都不能成为心理教育的唯一目标.在它能够被拿来作为一种目标之前,必须首先达到的教育目标是对集体标准的最低限度的必要适应. 如果一种植物要想充分展开其特殊本性,它必须首先能够在它被种植于其中的土壤里生长.
在荣格看来,个性化作为“自性”的完满实现,虽然经常受到环境的阻碍,但却不应该采取与环境相对立的“发展”。
在指出个性化这一目标很难从社会集体标准那里获得支持并且在一定程度上往往与集体标准相冲突后,荣格紧接着便指出:由于个性化只是个人精神发展的一种“自然趋势”
而永远不可能成为一种“标准”
,所以它不应表现为一种与集体标准相冲突、相抗衡的个人态度.
然而与集体标准的冲突仅仅是表面的,因为更仔细的考察表明:个人立场并不与集体标准相“敌对”
,而只是采取了“不同的取向”。个人方式不可能直接与集体标准相冲突,因为集体标准的对立面只能是另一种与之相反的标准.而在严格意义上讲,个人方式是不可能成为一种标准的.
的确,“标准”
的本义不过是要把许多不同的个体纳入同一种集体规范,而这从根本上讲是与个性化的目标相悖的.每个人都禀有其不同于他人的独特天赋或独特天性,每个人都
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有自己的“个性化”方式和“个性化”途径.“条条道路通罗马”
,个人重返精神家园之路必然是独特的,在这里确实不存在任何“标准”和规范. 个性化的实现往往需要心理以“超越”的功能去独创性地获得解决,在这一过程中,新的精神象征的发现具有十分重要的作用. 在此意义上,个人的独创方式确实并不意味着必然与集体“标准”发生冲突. 在荣格看来,
个人方式与集体标准的真正冲突只有在个人方式被提升为一种“标准”
的时候才会发生,而这乃是极端个人主义的实际目标.这一目标当然是病态的和于人生有害的,它因此与个性化全然无关.个性化虽然可能逸出常轨、走上一条个人独辟之径,但正因为如此它也就需要集体标准来服务于其社会的“取向”
和个人与社会的绝对必要的关联.因此,个性化导致对集体标准的自然而然的尊重,但如果个性化的取向完全是集体的,这些(集体)
标准就会逐渐成为多余的、不必要的,而道德也就会随之崩溃.一个人的生活越是由集体标准所铸成,他也就越不具备个人道德.
最后这段话中深刻精微的含义需要慢慢咀嚼,它的表达显然不是十分清楚. 但我却认为:这话只能出自深深懂得宗教与道德(既懂得个人生活的要义何在,又懂得集体价值的活力何在)的人之口. 此外,这些话也有助于澄清某些误解,使人更完整地理解荣格关于个人与社会、个体与集体关系的思考. 显然,在荣格看来,个性化在与当时当地的集体标准发生冲突的同时,却不自觉地在与更高的集体价值发生关联
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——这种更高的集体价值不是作为被自觉意识到的集体“标准”
而存在,而是作为浸透在文化深处的集体无意识而存在.这些未被意识到的集体价值是那些被明确意识到的集体标准的土壤与背景、平衡和补充. 事实上,只有在荣格所说的“象征”
中,个性化的需要和集体价值的需要才可望获得有机的统一.
四、心理的超越功能
荣格在谈论“个性化”时,对“个人”
(theindividual)的理解显然不同于谈论“个人无意识”时对“个人”(thepersonal)的理解.事实上,荣格专门指出过他对这两个词的不同理解和使用. 例如他曾说:“自性是我们生命的目标,它是那种我们称为个性(individuality)的命中注定的组合的最完整的表现.”又例如他在谈到人格面具时明确指出:“我把认同于人格面具的人称为与‘individual’相对峙(相反对)
的‘personal’。“显然,在荣格看来,前者与”自性“和”个性“有某种对应关系,后者与”自我“和”人格面具“有某种对应关系. 因而,在讨论个性化的时候,便不能不同时讨论”自性“
,以及与自性密切相关的“象征”和心理的“超越功能”。
“自性”
(theself)并不是一个哲学概念或神学概念. 按照荣格的说法,它不是一个精神实体,而只是一个帮助我们理解精神现象的“工作假设”。因此,它并非某种形而上的独断,相反却来自荣格对精神现象所作的“经验”观察. 荣格
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荣格的思想18
说:
正像意识现象和无意识现象在实践中注定要被接触到一样,自性作为心理之总和,也同时有一个自觉意识到的侧面和一个未被意识到的侧面.从经验上看,自性在梦、神话和童话中以一种(与自我相对的)
“超凡人格”
——如国王、英雄、先知、拯救者的形象显现出来,或者以一种整体象征——如圆圈、方形、圆形、十字架的形式显现出来. 当它代表了一种对立面的结合时,它也可以以阴阳互生的“道”
的形式,以彼此敌对的兄弟的形式,以英雄与其对手(如魔鬼、毒龙)
的形式以及浮士德与靡菲斯特的形式,表现为一种统一起来的二元性.因此,经验地讲,自性表现为光明与黑暗的“游戏”
(play)
,虽然它也被视为对立面在其中统一起来的总和与整体……从逻辑上考虑,如果不是由于它授权与已被经验地予以发现的整体象征,则它将不过是一种徒劳的推论而已.
自性代表了心理中“综合”和“统一”的力量. 但这显然不是唯一的力量. 事实上,作为精神病医生,荣格对心理的“分裂性”力量是非常熟悉的. 还在荣格尚未形成其关于“原型”的成熟思想时,荣格就已经尝试以“灵魂”
(soul)这一概念来指称心理的分裂性结构和心理中分裂性力量的存在. 荣格说:“在我对无意识结构的研究中,我被迫在‘灵魂’和‘精神’(psyche)之间作出概念的的区分. 我把精神理解为一切心理过程——意识的和无意识的——总和. 另一方面,我把灵魂理解为一种清楚划分出来的功能性情结,这
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一情结可以最好地描述为一种‘人格’(personality)。
为了清楚地说明这一概念的意思,我不得不进一步介绍某些观点.特别是梦游现象、双重意识、分裂人格等等. 我把对这些现象的研究主要归功于法兰西学派,它使我们能够接受同一个人身上可以同时出现多重人格的可能.“
问题在于:这种多重人格或分裂人格并不仅仅存在于“精神病患者”身上,而是同时也存在于“正常人”身上.
任何谨慎敏锐的心理观察者都可以没有太大困难地证明正常人身上性格分裂的迹象. 你只需在不同的环境中仔细地观察一个人就可以发现,从一种环境到另一种环境的变化会导致人格的一种显著变化,而在每一种场合下都会出现一种明显不同于先前的鲜明性格.“在外面是天使,在家里是魔鬼”是对日常经验中发现的性格分裂现象的一种表达.特殊的环境往往需要一种特殊的态度.这种态度持续得越久和越是频繁地受到需要,它也就越是成为一种习惯性态度. 来自受教育阶层的许多人都往往不能不活动于两种完全不同的环境——家庭生活圈子和公共事物圈子——之中.这两种完全不同的环境需要两种完全不同的态度.取决于自我(thego)
对某种当时态度的认同程度,这些态度会产生出一种性格的复制品来. 与社会环境和社会需要保持一致,社会性性格的取向一方面依赖于社会的期待和需要,另一方面依赖于个人的社会目标和社会愿望.家庭性格则通常由感情的需要以及以随和顺从换取舒适与方便的需要所造成.由此便往往发生这样的情形:那些在公共生活中异常精力充沛、生气勃勃、固执自负、独断专行甚至残酷无
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荣格的思想38
情的人,在家中和在家人的怀抱中却往往显得性情温驯、顺从随和甚至有几分软弱.哪一个是真正的性格?
哪一个是实际的人格?对这一问题住往不可能做出回答.
这些纯粹来自经验的观察促使荣格得出结论:“甚至在正常人身上,性格分裂也完全不是什么不可能的事情.因此,我们把人格分裂作为一个正常心理学问题,就完全拥有正当的理由. 在我看来,对上面这一问题的回答应该是:这种人根本没有真正的性格,他不是‘个体的’(individual)而是‘集体的’,是受外部环境和普遍期待所玩弄摆布的人.”
(同上,P465。)
显然,这种“功能性情结”的功能恰恰是人格面具的功能. 人格面具在荣格的学说中后来成为一个重要的原型,其功能为所有正常人所具有,于是,分裂的命运便似乎成为一种注定的“宿命”——要改变这种宿命,除非是人性中同时具有另一种足以与分裂性力量相抗衡的“凝聚性”力量.幸运的是,人格中某种固有的整合趋势,满足了个人对这种“凝聚性力量”的需要. 个性化作为与精神分裂对抗的力量,从自性原型中汲取了不竭的活力与灵感. 在通向个性化的道路上,密布着各种各样的坎坷,仅仅因为人性中同时具有荣格所说的“超越功能”
,精神的整合才似乎具有了某种内在的保障.“超越功能”虽然也是人心的一种自然趋势,但在很大程度上却离不开自觉意识的艰苦努力. 荣格说:
与无意识打交道的过程是一种真正的劳作,这一工作
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既涉及行动又涉及艰辛. 我曾把这一工作称之为“超越功能”
(transcendentfunction)
,因为它再现了一种建立在真实的与“想象的”
、理性的与非理性的材料上的功能,并因而在意识与无意识之间裂开的深渊上架起了一座桥梁. 这是一个自然进程,是那对从对立面的紧张张力中迸发出来的能量的显现,它存在于一连串有序的、自发地出现在梦和幻觉中的“幻想发生”
中.同样的过程也可以见之于某些形式的精神分裂症的最初阶段. ……但这方面最重要的文学例证是《浮士德》第二部.对立面赖以统一起来的这一自然过程最终作为一种方法的范型和基础而被我采用. 这一方法基本上在于:一切不自觉的和自发的、应自然的要求而发生的事情,都是被蓄意地召唤出来的,并且被整合到了自觉意识及其世界观中. 许多情况下的失败恰恰是由于它们缺乏心智的和精神的能力去驾驭和把握所发生的事件.这里,医学的帮助必须以某种治疗方法的形式进行干预.
作为若干对立因素的综合和统一,心理的超越功能确实通过“象征”而在精神分裂的“深渊”上架起了一座桥梁.而一旦无意识的东西成为被意识到的东西,分裂就在一定的意义上被超越和克服了. 这不禁使我们联想到荣格在心理治疗中采取的一种独特的、别出心裁的方法——绘画疗法.绘画疗法是鼓励病人以绘画的方式来表现自己的梦中所见和自己的幻想,这种方法的意义在于它鼓励病人以一种完全“个人的”方式来探寻自己精神生活的内在意义. 由于这些“病人”往往都已经取得了一定的社会成就,他们的患病仅仅是因为找不到个人生活的意义,所以这种为自己寻找
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“象征”的方法就具有特殊的疗效. 荣格说:“我们谈论的不是那些仍须证明其社会有用性的人,而是那些再也无法从社会有用性中找到任何意义的人. 他们已经接触到他们个人生活中那种更深邃、更危险的意义问题. 充当群体的一员,只有对那些尚未达到这一阶段的人才具有意义和魅力,而对那些已经满足地体验过这种经验的人则全无意义和魅力可言.那些以培养群体成员为荣的‘教育者’可以永远否认个人生活的重要意义. 但那些不属于任何范畴的人,或迟或早总会被迫接触到这一痛苦的问题.”
这样画出来的作品,其水平当然是参差不齐的. 其中一些相当粗糙、幼稚;另一些则或多或少具有一定的艺术性,有的甚至可以用来举办现代艺术展. 但根据严格的艺术标准和为病人考虑,荣格还是认为不宜说这些作品具有“艺术价值”。
那么,为什么要让病人费很大的劲去画这些不可能派上任何用场的东西呢?荣格的回答是:这涉及到某种效果,这些效果已经超出了纯粹的艺术领域.“个人生活的意义,尽管从社会的角度来看,其重要性是微不足道的,但在这里却被赋予了最高的价值. 由于这一缘故,病人竭力挣扎着也要把那些难以表现的东西表现出来,不管这种表现是多么粗糙和幼稚.”当病人最终发现他通过绘画为自己创造出一种象征,并因而得以从痛苦的精神状态中获得解脱的时候,他就会在以后情况变得糟糕的时候再次转向这种解脱方法.这样,“病人赢得了一种其重要性不可估价的东西,这就是独立性的增长,而这是通向心理成熟的一个进步……他不再依赖他的梦,不再依赖他的医生的知识,相反,通过用绘画来表达自己,他
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也就塑造了自己……他努力想在无穷无尽的绘画中尽可能地表现出这一内在的‘我’,结果最终却发现它正是那永恒未知和永恒陌生的东西——心理生活的隐秘的基础.“
绘画疗法的成功再次证明了心理的“超越功能”。
任何情况下,只要心理的超越功能尚未停止发挥其作用,重返精神家园的道路就并未完全被堵塞. 在荣格看来,“个性化”和精神的整合无论如何离不开象征的发现和创造. 广义的象征包括许多东西而不仅限于这里用来举例的绘画.有人甚至认为,象征是荣格学说的关键,懂得了象征,也就基本上懂得了荣格的思想. 我虽然并不完全同意这一说法,但我却同意象征这一概念在荣格的思想中有着特别重要的意义,并认为有必要对之作详细的考察.
五、人及其象征
从对象化与自我实现的角度看,象征是人的精神的对应物. 通过黑格尔意义上的对象化(或外化)把自己的生命和灵性转渡给对象,对象便成了人的象征. 任何对象,当其作为象征的时候,都是人的精神的外化和显现,在这一意义上,“太阳、月亮和星辰都向人呼喊:认识你自己.”
(费尔巴哈)
然而象征却并不仅只是人的认识对象. 象征的主要意义在于:通过激发生命唤起想象,它能创造出更为新颖更具韵味更富吸引力的境界并因此把人带入意义更加充实、内容更加丰富的存在. 任何新象征的出现都类似于一次新的“启示”
,它在一刹那间照亮了人的全部生活,并在某种意义上决
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定了人的未来命运.在荣格看来,象征具有超越功能和整合作用,它能使彼此对立、相互冲突的心理内容处于有机统一的状态. 它既能解除因内心分裂造成的焦虑,又能使人摆脱懒散松弛的状态.它使人得以超越平庸肤浅的生活,能够帮助人组织和调动起潜在的、受压抑的心理能量并给这些能量指引新的方向. 正像荣格晚年指出的那样,“人与象征共存,尽管人没有意识到,但象征的意义却使人生机盎然.”
(《人及其象征》,张举文、荣文库译,辽宁教育出版社,1988年,第62页.)象征不仅是人自我认识的路标,而且是人自我实现的向导. 新的象征仿佛具有使人获得新生的作用. 人的一生,就是不断寻找和制造象征的过程;人类的历史,就是不断用新象征取代旧象征的历史.上面所说的这些话不可避免地显得有些笼统和抽象. 那么,关于象征,我们究竟可望从什么样的角度去理解和把握呢?
首先,象征不同于实物.作为实物,大地仅仅是大地;而作为象征,大地却与女性和母亲、与生命的依托和生命的归宿、与最为直接和贴近的自然有着某种神秘的联系.同样,作为实物,松树不过是一种植物;而作为象征,它却体现了某种精神境界或人格理想. 在诗人眼中,松树成了崇高人格的象征,而在植物学家眼中,松树不过是一种针叶乔木. 可见,同一个对象,在不同的人眼中(甚至在同一个人眼中)
,往往具有完全不同的侧面并从而具有完全不同的意义. 当你把一个对象视为实物时,你必须抛弃一切“不切实际”的联想和
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想象,仅仅从“常识”的角度去看待它;而一旦你把它视为象征,那就说明它唤起了某种未知的、神秘的、寓意深远的想象和领悟.其次,象征不同于符号. 符号约定俗成地代表着某一确定的事物,而象征的含义却是未知的、不确定的. 荣格说:“一种代表着已知事物的表现形式始终不过是符号而绝不是象征.”作为象征,红色的含义是未知的;(司汤达《红与黑》中的“红”究竟意指什么,至今仍众说纷纭、莫衷一是.)
而作为符号,红色却有其约定俗成的所指.(例如红灯代表停车信号,红领巾是少先队员的标志,等等.)象征与符号的区别往往被说成是前者代表抽象的观念,后者代表具体的实物.但这种区分并不准确,因为符号同样可以代表抽象的观念.符号与象征的真正区别在于:符号作为一种能指,有着固定的、约定俗成的所指;而象征作为能指,其所指却是未知的、不确定的. 符号的所指是已知的,但能指与所指之间却并不存在必然的联系;人们完全可以不用红灯而改用另外一种符号来作为停车的标志.与此相反,象征的所指虽然是未知的,其能指与所指之间却似乎有某种神秘的(未知的)
对应和契合.希什金的森林、凡. 高的向日葵和麦田,其深层寓意是不可言说的,但却能普遍打动一切懂得艺术的人的心弦.荣格说:“象征不是一种用来把人人皆知的东西加以遮蔽的符号.这不是象征的真实涵义.相反,象征借助于与某种东西的相似,力图阐明和揭示某种完全属于未知领域的东西,或者某种尚在形成过程中的东西.”
可见,同一对象究竟是实物、符号还是象征,在极大的
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程度上取决于人们的心态.在具备典型象征心态的人眼中,一切事物都是象征,他倾向于在一切事物下面去发掘其隐藏的、未知的意义. 所谓“刹那中含终古、微尘中见大千”
,正是典型的象征心态. 而在具备典型实物心态的人眼中,一切实物除了就是这个实物之外,不再是任何其它东西,他停留于生活的表面,无意去探究生活的内在意义. 尽管如此,生活却可能出其不意地通过某些事件,把它那不可思议的奥秘强加给他.荣格指出:“一种东西究竟是不是象征,主要取决于正在对它进行观察的意识所持的态度,例如,取决于它是否把一个特定的事实不仅视为事实本身,而且视为某种未知事物的表现. 因而,一个人完全有可能建立起这样一个事实,这个事实对他自己并不显示出任何象征意义,但对另一个人却可能具有深刻的象征意义.与此相反的情形也完全可能出现.此外,无疑也还存在着这样一些作品,这些作品的象征性质并不仅仅取决于观察者的态度,而是以它们对观察者具有的象征效果把自己自发地显示出来. 这些作品的构成方式决定了人们如果不承认它们有某种象征意义,则它们将不具有任何意义. 作为一个纯粹的事实,有一只眼睛在其中的三角形图案是如此地没有意义,以至观察者根本不可能将其视为偶然的愚蠢. 这样的图案立刻就以其魔力,向人们呼唤一种象征的解释.”
这表明象征既有因人而异的一面,又有并不因人而异、相反却自发地把自己强加给人的一面.除此之外,荣格还区分了有生命的象征和无生命的象征.在荣格看来,真正的象征都是有生命的象征,它必须具有丰
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富的、未被穷尽的内涵和意蕴,并因此显示出永恒的魅力.“只要象征是一种有生命的东西,它就表达了某种不能以任何别的更好的方式把握其特征的东西. 而只有当象征中包孕着意义的时候,这象征才是有生命的. 一旦其意义已从中脱胎而出,一旦它找到了比迄今被接受的象征更好地表达了所寻求、所期待、所预言的东西的表达方式,原有的象征就死了.”
死去的象征失去了曾经有过的魅力,它不再吸引人的精神.人的精神因挣脱了这一象征而漂泊流离、无家可归. 人们致力于寻找和发现新的象征,甚至为此而不惜误入歧途,因为人的精神不能没有自己的家园,而昔日的居室则显然是过于狭窄和令人窒息了.死去的象征,由于其内涵已被穷尽而不再能满足人的超越性需要. 这时它往往成为空洞乏味、毫无生气的东西,甚至成为生命的枷锁和精神的桎梏. 人如果不能在自己的生活中及时地寻找到(或创造出)新的象征,人的精神发展就会出现停滞和倒退;同样,一个民族(甚至整个人类)如果不能及时找到新的象征,它的发展也会出现停滞和倒退. 按照荣格的看法,象征的失落往往预示着灾难和动乱.然而有的时候,一些早已死去的象征,甚至是一些过去并未引起人们注意的象征,随着时间的推移,经过今人的阐释,却可能突然展示出它的象征意义. 某些早已死去的作家或诗人(例如荷尔德林、卡夫卡)
,某些早已被人们遗忘的哲学家和思想家(例如帕斯卡尔、克尔凯郭尔、陀斯妥耶夫斯基、别尔佳耶夫)
,今天却突然受到人们的普遍重视和推崇,就正好说明了这种情形. 时间的推移使一些东西重新具有了
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象征的意义,它们迎合了未来的需要或毋宁说未来选择了它们,这样,它们便仿佛被未来赋予了新的生命,而它们也因此成为有待阐释的象征.
象征的另一作用是它具有预言的性质,这一点特别表现在荣格对梦的理解中.在荣格看来,梦是一种特殊的象征,它往往具有预言作用;正像人的自觉意识总是在筹划未来一样,人的无意识也总是酝酿着将要发生的事情;我们把“自我”
(thego)
视为自己的主人,但我们真正的主人却是隐藏在无意识中的“自性”
(theself)
;自性不仅对我们的过去有更多的了解,而且能够预见到我们的将来. 这种预见往往出现在梦里,从而使梦作为象征具有了“先知”或“预言家”的意义.荣格举出许多例子来说明梦作为象征所具有的预言作用. 第一个例子(也是给人印象最深的例子)是一个小女孩做的梦. 这个小女孩的父亲也是精神病医生,有一天,他带着他女儿在圣诞节时送给他的礼物来见荣格. 这礼物是一本小册子,上面记载着他女儿做过的许多梦. 这些梦大致包括如下内容:
一只仿佛是蛇但却有许多角的怪物,杀死和吞噬了所有其它的动物. 但上帝从四个角出现,表现为四个分开的神,并使所有死去的动物获得再生.一群小动物使小女孩感到害怕. 那些动物逐渐变得巨大,最后吞噬了小女孩.
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许多人在蚂蚁堆上打滚,受到蚂蚁的进攻.小女孩惊慌失措,掉进了河里.月亮上有一片沙漠,小女孩陷进去很深很深,一直陷入到地狱.女孩梦见自己患了重病,但突然从她的皮肤里飞出了一些鸟,她的病立刻就痊愈了.
荣格后来回忆说:“这些梦对我来说真是平生罕见,它们都是非常离奇可怕的……所包含的意象,其起源完全超出了她父亲的理解力……她父亲试图从这些梦的前后联系来解释这些梦,但他没有能够做到这一点,因为这些梦似乎没有个人联想的成分. 这些梦是否有意杜撰的,其可能性只有对那个小女孩绝对了解的人才能确定.不过,即使这些只是幻想,对我们的理解来说也是一个挑战……这个小女孩住在国外,在过完那个圣诞节后一年死于一种传染病.”(《人及其象征》,第一章.)此后,荣格进一步补充说:“确实,当我第一次读到这些梦的记录时,它们那迫在眉睫的灾难的暗示令我吃惊……这些梦展现了生与死之间鲜明而可怕的场面. 我们大多数人只是在青春期之后回顾人生时,才能获得这样的意象. 在正常情况下,应该向前看的孩子是不应该出现这种意象的.”
(同上)
第二个例子是荣格的一个女病人. 这位少女回忆自己小时候做过一个梦:她梦见自己躺在床上,“严寒的妖精”进入了她的房间,妖精掐她的胃,她醒来后发现,自己正用手掐着自己.此后不久,这位女病人自杀了.弗朗茨博士(Dr。
M
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-LvonFranz)在回忆这一案例时说:“这个梦当时并没有吓住她,她只记得曾经有过这样的梦. 但事实上对于自己遇到的严寒的化身(冻结了的生命)
,她并没有什么情感上的反应.而这个梦本身却是反常的,对她的未来是个凶兆. 后来,正是一只冰冷无情的手结束了她的生命. 就此梦而言,有可能推断出梦者悲剧性的命运,而这一命运在她童年时代的心灵中已经有所预示.“
(《人及其象征》,第144页.)
第三个例子是一位功成名就、颇有社会地位的人做的梦.据荣格说,这位病人长期为一种焦虑和不安全感折磨,他说自己时常感到晕眩,有时并且恶心呕吐,并说感到头脑沉重、呼吸困难. 这些典型的高山反应症状当然是荣格熟悉的,不需要更多的倾述,荣格已能大体上猜测到他目前的处境. 病人在事业上非常成功,他凭着自己的野心、天才和勤奋,从社会的底层一步步爬了上来. 正当他终于跻身上流社会的时候,他患了神经症. 他向荣格讲述了自己做过的一个梦:
我因为马上要上路旅行而非常慌忙,到处找我的行李,但就是找不到.时间飞一般地过去,火车很快就要开了.最后我终于把东西收拾齐备了.我在街上一阵疾走,但却发现忘记了一个装有重要文件的公文包. 我上气不接下气地冲回去,终于找到了它.我赶紧往火车站跑,但却感到难以前进.我用了最后的力气冲上了站台,却看见火车已经雾气腾腾地开出到调车场.火车很长很长,以一种奇怪的S形曲线向前奔跑着,这时我头脑中出现了一个念头:如果司机粗心大意,那么他在开到直道时就会加速,而此时后面的车厢却仍在弯道上,火车的加速就会造成翻车.就在我正要高声喊
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叫的时候,司机打开了节流阀. 后面的车厢可怕地摇晃起来,接着便被抛出了轨道.一场可怕的灾难发生了,我被吓得醒了过来.
按照荣格的说法,这个梦象征性地预言了病人的处境.“非常清楚,病人在人生的这一时期已经达到了他事业的顶峰,从一个低微的出身往上爬,他的长期努力已经耗竭了他的力气,他应该满足于他的成就了. 但他并不就此满足,他为雄心驱使,还要去攀登对他来说已经是力不从心的成功顶峰. 神经症于是降临到他的头上,作为对他的警告. 由于某些原因,我不能对这位病人进行治疗,我对他处境的看法也不能令他满意. 结果,事情按梦中预示的方向迅速发展. 他的野心受到一些事业上的机会的刺激,而他则试图利用这些机会. 但不料他如此猛烈地偏离了轨道,以至现实生活中的‘车祸’真地发生了.”
(荣格:《寻求灵魂的现代人》,苏克译,贵州人民出版社,1987年,第5页.)
第四个例子更说明问题,这个给人印象尤深的梦发生在一位业余登山爱好者身上.这人是荣格在苏黎世的一位同事,年龄比荣格稍大一点. 荣格常见到他,每次他都要因为荣格的释梦兴趣而对荣格揶揄一番.有一天荣格在街上见到他,他对荣格叫道:“事情进展得怎么样了?
你还在释梦吗?
顺便说一句,我又做了一个愚蠢的梦,这也有什么意义吗?“他对荣格讲了他做的那个梦:
我沿着雪封的陡坡爬一座高山,爬得越来越高——天
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荣格的思想59
气好极了. 我爬得越高,感觉就越好. 我想:“如果能永远这样爬下去该多好啊!”
到达顶峰时,我是那么幸福和激动,我觉得我甚至可以爬到太空中去.而且,我发现我实际上真能这样做.于是我继续在无所依凭的空气中爬着.我在一种真正的销魂中醒了过来.
当他讲完这个梦时,荣格警告他说:“亲爱的伙计,我知道你不会放弃登山.但从现在起,你要以你的名誉向我保证:今后绝不独自一人去登山. 你得带上两个向导,并保证遵守他们的指导.”他对荣格的警告一笑置之,摇着头说:“你真是不可救药!”从此,荣格再没有看见过他. 两个月后,他遭受了第一次打击:他独自一人去登山,被埋在了雪里,幸而被一支碰巧到来的军事巡逻队挖了出来.“这以后三个月,他的大限来临了. 他在一个青年朋友的陪伴下去登山,但没有向导.一个站在下边的登山运动员看见:他在下一道石墙时,实际上完全跨进了空中. 他的朋友在下边等他,他就摔在那位朋友的头上,两人一起掉进了深渊,被摔得粉身碎骨. 这就是完全彻底的销魂.”
(同上,第17页.)
这些例子罗列在一起,足以说明荣格确实相信梦(作为象征)具有不可忽视的预言作用. 实际上,正像约翰. 弗里曼在《人及其象征》的引言中指出的那样,在荣格看来,无意识是意识的向导、朋友和顾问,它通过梦与我们的意识进行交流,所使用的语言则是象征与隐喻. 我们应该学会倾听来自无意识的声音,并据以修正我们的意识. 换句话说,意识和无意识应学会相互了解、相互尊重、相互适应,两者之
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69荣格:神话人格
间应经常开展建设性的对话. 弗里曼在叙述荣格同意写作《人及其象征》的过程时说:荣格起初拒绝了这一建议,后来,只是因为做了一个梦,才接受了梦这一“伟大的向导和顾问”的建议,同意用通俗的文体为广大的公众写一本总结自己思想的书. 这本书后来由荣格和他的学生共同写成. 荣格在完成了他那一部分后不久就去世了.在心理学的意义上,梦究竟能否对人的命运作出预测?
作为最重要的象征,梦在人的生活中发生着什么样的作用?如果某些人的精神确实在极大程度上受制于象征和神话,我们对梦的象征意义和神话作用应该如何去看待?……在重建精神家园的世界性背景中,这些问题并非一些无足轻重的问题.换一种方式也可以这样说:既然无论东方西方,从古以来一直就有大量关于梦兆应验的神话和传说(只是近代以来,这些神话才被当作迷信予以破除)
,那么,荣格在旧调重弹之时,究竟是有意识地要回到这一古老的神话及其可能包含着的智慧?还是无意中落入了这一“原型心态”的主宰并因而证明了人的思维确实跳不出某些古老的模式或窠臼呢?
——显然,直到今天,梦对某些人仍具有如在古代那种扑朔迷离、神秘费解的意义,因而精神分析(特别是荣格)
对梦的重视,从某种意义上也许可以视为古代梦兆意识的现代翻版. 然而另一方面我们也不能不看到,作为对精神贫困的一种“反拨”
,荣格强调梦与象征对现代人的重要“启示”
,很可能凝聚或关联着他重建人类精神家园的宏伟志向.
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荣格的方法rongedefangfa
重建精神家园的意向不仅见之于荣格的思想,而且也见之于荣格的方法. 精神的沦丧并不是由于外敌的入侵,而是因为某种错误的学说使我们误入歧途.技术理性、工具理性、实用理性、谋略理性……所有这些“理性”
,无一不以其方法上的简便易行和实际有用而博得我们的欢迎. 然而“简便易行”和“实际有用”的代价,却是从最深的根处切断了我们精神的源头活水. 这当然不是说“简便易行”和“实际有用”的原则就应该抛弃,但我们在遵循这些原则的同时,却应该同时意识到我们为此付出的代价.“简便易行”和“实际有用”的原则确实使我们在这样那样的领域取得了一个又一
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89荣格:神话人格
个的“胜利”
,但如果我们感到所有这些“胜利”加在一起也并没有给我们带来精神上的幸福,我们就应该考虑我们建立在这种思想方法上的生活方式是不是出了问题.在本章中,我的目的主要并不是试图指出方法对于理论的重要和理论对于实践的重要. 通过阐释荣格的方法,我要考察的是:作为一个“方法”
(methodology)上的多元论者,荣格能否为我们提供某些有益的启示.
一、两种不同的释梦方法
不言而喻,方法是理论的有机组成部分,要建立某种理论,就不能不采用相应的方法. 方法给理论打上了区别于其它理论的标志和印记,一心要建立某种理论的人因而不得不固守自己“独特”而“唯一”的方法. 从这种思路出发,我们也许可以说:弗洛伊德有弗洛伊德的方法,荣格有荣格的方法;正因为方法的不同,才导致了理论的不同.然而这样的说法虽然正确,却有可能使我们忽略一个事实即荣格经常声称他无意建立一种理论体系,因而也并不固定地采用某一特定的方法. 荣格的这一声称,这常常使我更深地感到荣格的方法是一种“法无定法”
(这特别表现在他对梦的分析和对病人的治疗上)。
出于对精神现象的高度尊重和对心理复杂性的高度敏感,荣格总是避免用一种固定的方法将复杂的精神现象强行纳入某种“简易”的体系来满足我们对“确定性”和“思维经济原则”的顽固癖好——然而悖谬的是:正是这一点成了荣格本人在方法论上的一个鲜明的特
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征,从而使我们有可能谈论荣格的“方法”。
明眼人从前面的述评中不难看出:荣格学说中的许多重要概念和重要假设(包括集体无意识和原型)都或多或少地具有“譬喻”的性质. 它们的主要用途并不是为了迎合我们(必然暗含着简化倾向)
的认知需要,而更多地是为了恢复和重建“象征”即赋予个人精神世界以应有的意义. 荣格不断地用一个概念来解释另一个概念,往往给人以一种“每一个概念都落不到实处”的印象和感觉. 这种做法,不仅出于荣格对概念的不信任,而且很可能出于荣格对语言的不信任.同样,在方法论问题上,荣格也总是通过交替使用不同的方法,给我们造成这样一种印象即每一种方法都不重要,真正重要的乃是所有这些方法最终都“无法”指实、“无法”网罗的那些被“喻指”的对象.
在《论无意识心理学》(1917)一书中,荣格明确指出了自己的释梦方法不同于弗洛伊德的释梦方法. 他把这种方法称为“综合建构法”
,认为这种方法既是他不同于弗洛伊德的一个重要方法,又是他对弗洛伊德的“分解简化法”的增加和补充.在荣格看来,弗洛伊德和阿德勒的方法有一个最大的特点,那就是把病人患病和做梦的原因予以简化,还原为纯粹的生物性需要或纯粹的个人野心. 荣格指出:弗洛伊德和阿德勒的理论,“建立在排除其它方法的因果还原程序上,这种程序把梦(或幻想)分解为某些记忆成分和某些潜在的本能过程”
,从而往往掩盖了其完整的意义.他认为这种方法在某
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01荣格:神话人格
些场合虽然有其合理性和适用性,但与此同时也存在极大的局限.“一旦梦的象征不再能还原为个人记忆或个人野心,一旦集体无意识的意象开始显现,这种方法便不再行得通. 沉痛的教训使我懂得:把集体无意识的观念简化还原为任何个人的东西是毫无意义的——不仅是毫无意义的,而且是非常有害的. 只是在经历种种困难,有过长期犹豫,并反复从失败中得到匡正后,我才决定在上面所说的意义上放弃医学心理学中这一纯粹个人的态度.”
荣格意识到:分析的方法如果仅仅只是一种分解还原的方法,那么随之而来的就应该是某种综合的方法即一种不是将梦简化还原,而是“生产”
、“增加”和“放大”其意义的方法.“如果只是将其打碎,某些心理材料就可以说几乎什么意义也没有;但如果……用我们手中一切能用的手段,用所谓‘放大’的方法,使它们的意义得以强化和拓展,它们就可以展示出丰富的意义来.”
在分析了弗洛伊德的方法必然具有的缺陷后荣格指出:“只有当采用综合的方法时,集体无意识的意象和象征才能生产出它们不同寻常的价值. 正像分析的方法把富于象征性的幻想材料打碎成其构成成分一样,综合的方法则将其整合为可以普遍理解和接受的陈述.”
在荣格看来,这种方法与弗洛伊德和阿德勒的“分解简化法”完全不同,他因此将它命名为“综合建构的方法”或“综合的方法”。
无可否认,分解简化的方法确实具有迅速简明获得结论的优点,它符合思维的“经济原则”
,因此普遍为人们所乐于采用. 然而不同于其它学科,精神分析学面对的对象是人的精神——精神现象的丰富性和复杂性远非其它任何学科的研
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究对象所可比拟. 在这门学科中,简便易行的分析方法固然也能快刀斩乱麻地揭示某些精神现象的实质,但同时却包含着歪曲精神现象的意义和把人引入歧途的危险. 正是因为敏锐地洞察到这一危险,荣格才决心不仅从理论上、而且从方法上对弗洛伊德开创的精神分析学作出必要的补充和修正.最有助于说明“综合建构法”的实例,是荣格在《论无意识心理学》中对“蟹梦”所作的分析. 一位长期接受荣格治疗的女病人,在治疗过程的某一个关节点上,做了一个荣格认为十分重要的梦:
她不得不跨过一条大河,河上没有桥,她发现了一处浅滩可以涉过.正在她准备这样做的时候,一只藏在水下的大螃蟹夹住了她的足,不放她走. 病人于是被吓醒.
对这个梦,病人自己的联想是:——“‘大河’是一个难以跨越的边界……我不得不克服某种障碍……也许我不得不面对的是为什么我的治疗进展得如此缓慢这一事实……我必须到达彼岸……
——“‘浅滩’是安全横渡的机会……是一条可能的途径,否则要渡过去是不可能的……在治疗过程中有跨越障碍的可能……
——“‘螃蟹’一直隐藏在水下,在此之前我并未看见它……它使我想到”癌“
(按:德语Kerbs既有‘螃蟹’之义,又有‘癌症’之义.)……癌是一种可怕的不治之症(病人特别提到X太太,她就是死于癌症的)……我很怕这种病……
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螃蟹是一种后退着走路的动物……它显然是想要把我拖下水……它以那样一种可怕的方式夹住我不放,我真是被吓坏了……究竟是什么东西阻止我不让我过去?噢,我和我朋友最近又有过一场争吵.“
这位病人的朋友是一个女人,她们之间的关系颇为微妙.这是一种感情上的依赖,已经接近同性恋的边缘. 病人的朋友在许多方面都与病人相似:同样神经质,同样对艺术怀有强烈的兴趣. 她们之间的关系持续了许多年. 两人相比,病人明显具有较强的个性. 由于她们彼此的关系过分地亲密和排他,她们错过了人生中的许多机会和可能. 如此一来,两人都变得更加神经质和更加容易激怒,于是激烈的争吵成为家常便饭.荣格说:“无意识试图以这种方法使她们拉开距离,但她们却拒绝倾听. 两人的争吵通常起于其中一人认为自己还不够了解对方并因而要求彼此说话更直截了当些;这时两人便非常激动地努力剖白自己的心迹,结果随之而来的却是更深的误解和可怕的争吵……这种争吵长期以来一直是用来代替快乐的替换品,所以她们谁也不愿意放弃. 我的病人尤其不能没有这种遭到自己最好朋友误解的甜蜜苦痛,尽管她总是说每一次这样的争吵都使她有‘精疲力竭’、‘累得要死’的感觉. 她早就意识到这种友谊已经穷途末路,意识到使她相信这种关系中仍能产生出某种理想东西的想法只不过是一种虚幻的野心. 以前,在她和她母亲之间就有过这种夸张而虚幻的关系;在她母亲去世后,这种感情便转移到她朋友身上.”
荣格认为,对这个梦,仅用“分解简化的方法”也许能
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够揭示其原因,却不可能揭示其意义. 他因此同时运用两种方法对该梦试作解释,并在这样做的同时,对比了两种方法在实际运用中的不同.
1。分解简化的方法
荣格说:病人如果用分解简化的方法解释该梦,她的解释可以总结成这样:“我看得很清楚,我应该渡过河去(即放弃我与朋友的关系)
,但我却更宁肯我的朋友不让我走出她的手心(即她的怀抱)——这意味着我希望我母亲把我拥入她那熟悉的、热情洋溢的怀抱.“
但这一愿望对病人来说是不能接受的,其所以不能被接受是因为病人意识到在这一愿望中潜伏着同性恋的倾向,而这一倾向早已为大量的事实所证明.至于病人的足被螃蟹夹住,则也是不难解释的. 病人有一双很大的“男性的”足,在两人的关系中她扮演着男性的角色,并有着与之相应的性幻想.荣格说:“足有一个臭名昭著的阳具含义.这个梦的完整解释是:她之所以不愿离开她的朋友,是因为她对她怀有被压抑的性欲. 由于这些性欲无论在道德上还是审美上均不被病人的自觉人格所容忍,它们便在压抑作用下成为无意识,并因而引发了病人的焦虑.”
荣格说,这一解释无情地褫夺了病人一直予以高扬的理想友谊.“确实,在分析目前达到的程度上,病人不能不接受这样的解释. 不久前的一些事实已使病人相信自己有同性恋倾向. 因此,即使她并不同意这种说法,她也完全可以坦率地承认她有这种倾向. 如果在治疗的这一阶段,医生对病人作出上面那样的解释,医生将不会遭到来自病人方面的抗拒,
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但病人却可能对医生说:‘为什么我们仍然分析这个梦?
这种分析只不过是重复我早就知道了的说法.‘“事实上,这样的解释没有告诉病人任何新东西;病人因此感到这一解释引不起她的兴味,对她也起不了什么作用. 尽管这种解释在治疗的最初阶段还几乎是不可能的——按荣格的说法,那时,”理解的’毒药‘还不得不非常谨慎地和小剂量地’注射‘,直到她渐渐地变得可以理喻.“——但现在,当分解的、因果还原的解释已经不再能够给人以任何新的启迪时,”就到了需要寻找可能的原型母题的时候了. 如果这样一种母题清晰地走到前台,也就到了应该改变解释方法的时候了.“
荣格说,分解简化和因果还原的方法在治疗的初级阶段有一定的意义,但随着治疗的进展,在某些病人身上继续采用这种方法,就只会给治疗带来弊病.“因果还原的方法在这一特殊的病案中只会带来某些坏处. 首先,它并未对病人的联想,即由‘螃蟹’联想到‘癌’作出准确的说明. 其次,这一奇怪的象征选择仍然没有得到任何解释. 为什么这位‘母亲-朋友’就应该显现为一只螃蟹呢?”
比上面两点更最重要的是,分解简化的释梦方法忘记了梦首先是一种主观现象,忘记了对“蟹梦”的解释,不能仅限于把梦中的“螃蟹”关联于病人的母亲和朋友,而是同时也应该关联于做梦者本人.在荣格看来,做梦者才是所做之梦的全部原因:“做梦者就是全部的梦;她既是河,又是渡口,又是螃蟹;或者毋宁说:所有这些细节都表现了主体方面没有意识到的种种条件和倾向.”
这里,有必要提一提荣格对客观层面的释梦和主体层面
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的释梦所作的区分. 所谓客观层面的释梦,是指把梦中的形象分别等同于外界的真实对象;所谓主体层面的释梦,则是指把梦的所有部分和梦中出现的所有演员都关联于做梦者自己. 在荣格看来,客观层面的释梦采用的方法是分解还原的方法,因为它是把梦的内容“打碎”